《大智度论》第十四卷


释初品中尸罗波罗蜜义之余

问曰:已知尸罗相,云何为尸罗波罗蜜?

答曰:有人言:“菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨本身,曾作大力毒龙。若众生在前,身力弱者,眼视便死;身力强者,气往而死。是龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有文章,七宝杂色。猎者见之惊喜,言曰:“以此希有难得之皮,献上国王以为服饰,不亦宜乎?”便以杖按其头,以刀剥其皮。龙自念言:“我力如意,倾覆此国,其如反掌。此人小物,岂能困我?我今以持戒故,不计此身,当从佛语!”于是自忍,眼目不视,闭气不息;怜愍此人,为持戒故,一心受剥,不生悔意。既以失皮,赤肉在地,时日大热,宛转土中;欲趣大水,见诸小虫来食其身,为持戒故,不复敢动。自思惟言:“今我此身以施诸虫,为佛道故,今以肉施以充其身。后成佛时,当以法施以益其心。”如是誓已,身干命终,即生第二忉利天上。尔时毒龙,释迦文佛是也;时猎者,提婆达等六师是也;诸小虫辈,释迦文佛初转 轮,八万诸天得道者是。菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,为佛道故,作大要誓:“必度众生!不求今世、后世之乐,不为名闻称誉法故,亦不自为早求涅槃,但为众生没在长流,恩爱所欺,愚惑所误,我当渡之令到彼岸。”一心持戒,为生善处,生善处故见善人,见善人故生善智,生善智故得行六波罗蜜,行六波罗蜜故得佛道。如是持戒,名为尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,心乐善清净,不为畏恶道,亦不为生天,但求善清净;以戒熏心,令心乐善,是为尸罗波罗蜜。

复次,菩萨以大悲心持戒,得至佛道,是名尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,能生六波罗蜜,是则名为尸罗波罗蜜。

云何持戒能生戒?因五戒得沙弥戒,因沙弥戒得律仪戒,因律仪戒得禅定戒,因禅定戒得无漏戒,是为戒生戒。

云何持戒能生于檀?檀有三种:一者、财施,二者、法施,三者、无畏施。持戒自检,不侵一切众生财物,是则财施。众生见者,慕其所行,又为说法,令其开悟。又自思惟:“我当坚持净戒,与一切众生作供养福田,令诸众生得无量福。”如是种种,名为法施。一切众生皆畏于死,持戒不害,是则无畏施。

复次,菩萨自念:“我当持戒,以此戒报,为诸众生作转轮圣王,或作阎浮提王,若作天王,令诸众生满足于财,无所乏短;然后坐佛树下,降伏魔王,破诸魔军,成无上道,为诸众生说清净法,令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。

云何持戒生忍辱?持戒之人,心自念言:“我今持戒为治心故。若持戒无忍,当堕地狱;虽不破戒,以无忍故,不免恶道。何可纵忿不自制心?”但以心故入三恶趣,是故应当好自勉强,勤修忍辱。

复次,行者欲令戒德坚强,当修忍辱。所以者何?忍为大力,能牢固戒,令不动摇。复自思惟:“我今出家,形与俗别,岂可纵心如世人法?宜自勉励,以忍调心。”以身、口忍,心亦得忍;若心不忍,身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍,绝诸忿恨。

复次,是戒略说,则有八万,广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法?唯当忍辱,众戒自得。”譬如有人得罪于王,王以罪人载之刀车,六边利刃,间不容间,奔逸驰走,行不择路。若能持身,不为刀伤,是则杀而不死。持戒之人,亦复如是,戒为利刀,忍为持身,若忍心不固,戒亦伤人。又复譬如老人夜行,无杖则蹶,忍为戒杖,扶人至道,福乐因缘不能动摇。如是种种,名为持戒生羼提波罗蜜。

云何持戒而生精进?持戒之人,除去放逸,自力勤修,习无上法,舍世间乐,入于善道,志求涅槃以度一切,大心不懈,以求佛为本,是为持戒能生精进。

复次,持戒之人,疲厌世苦、老病死患,心生精进,必自求脱,亦以度人。譬如野干在林树间,依随师子及诸虎豹,求其残肉以自存活。时间空乏,夜半逾城,深入人舍,求肉不得,屏处睡息,不觉夜竟;惶怖无计,走则虑不自免,住则惧畏死痛;便自定心,诈死在地。众人来见,有一人言:“我须野干耳,即便截取。”野干自念:“截耳虽痛,但令身在。”次有一人言:“我须野干尾,便复截去。”野干复念:“截尾虽痛,犹是小事。”次有一人言:“我须野干牙。”野干心念:“取者转多,傥取我头,则无活路。”即从地起,奋其智力,绝踊间关,径得自济。行者之心,求脱苦难,亦复如是;若老至时,犹故自宽,不能殷勤决断精进;病亦如是,以有瘥期,未能决计;死欲至时,自知无冀,便能自勉,果敢殷勤,大修精进,从死地中得至涅槃。

复次,持戒之法,譬如人射,先得平地,地平然后心安,心安然后挽满,挽满然后陷深。戒为平地,定意为弓,挽满为精进,箭为智慧,贼是无明。若能如是展力精进,必至大道,以度众生。

复次,持戒之人,能以精进自制五情,不受五欲;若心已去,能摄令还,是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定,生禅定则生智慧,生智慧得至佛道;是为持戒生毗梨耶波罗蜜。

云何持戒生禅?人有三业作诸善,若身、口业善,意业自然入善;譬如曲草生于麻中,不扶自直。持戒之力,能羸诸结使。云何能羸?若不持戒,瞋恚事来,杀心即生;若欲事至,淫心即成。若持戒者,虽有微瞋,不生杀心;虽有淫念,淫事不成,是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸,禅定易得。譬如老病失力,死事易得;结使羸故,禅定易得。

复次,人心未息,常求实乐;行者持戒,弃舍世福,心不放逸,是故易得禅定。

复次,持戒之人,得生人中,次生六欲天上,次至色界,破色相生无色界;持戒清净,断诸结使,得阿罗汉道;大心持戒,愍念众生,是为菩萨。

复次,戒为检粗,禅为摄细。

复次,戒摄身、口,禅止乱心;如人上屋,非梯不升,不得戒梯,禅亦不立。

复次,破戒之人,结使风强,散乱其心;其心散乱,则禅不可得。持戒之人,烦恼风软,心不大散,禅定易得。如是等种种因缘,是为持戒生禅波罗蜜。

云何持戒能生智慧?持戒之人,观此戒相从何而有,知从众罪而生;若无众罪,则亦无戒。戒相如是从因缘有,何故生著?譬如莲华出自淤泥,色虽鲜好,出处不净;以是悟心,不令生著,是为持戒生般若波罗蜜。

复次,持戒之人,心自思惟:“若我以持戒贵而可取,破戒贱而可舍,若有此心,不应般若。”以智筹量,心不著戒,无取、无舍,是为持戒生般若波罗蜜。

复次,不持戒人,虽有利智,以营世务,种种欲求生业之事,慧根渐钝;譬如利刀以割泥土,遂成钝器。若出家持戒,不营世业,常观诸法实相无相;先虽钝根,以渐转利。如是等种种因缘,名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

复次,菩萨持戒不以畏故,亦非愚痴,非疑、非戒盗,亦不自为涅槃故持戒,但为一切众生故,为得佛道故,为得一切佛法故。如是相,名为尸罗波罗蜜。

复次,若菩萨于罪不罪不可得,是时,名为尸罗波罗蜜。

问曰:若人舍恶行善,是为持戒,云何言罪不罪不可得?

答曰:非为邪见粗心言不可得。深入诸法相,行空三昧,慧眼观故,罪不可得;罪无故,不罪亦不可得。

复次,众生不可得故,杀罪亦不可得;罪不可得故,戒亦不可得。何以故?以有杀罪故,则有戒;若无杀罪,则亦无戒。

问曰:今众生现有,云何言众生不可得?

答曰:肉眼所见,是为非见;若以慧眼观,则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物,此亦如是。

复次,若有众生,是五众耶?离五众耶?若是五众,五众有五,众生为一;如是者,五不可为一,一不可为五。譬如市易物值五匹,以一匹取之,则不可得。何以故?一不可得作五故,以是故,知五众不可得作一众生。

复次,五众生灭无常相。众生法,从先世来,至后世,受罪福于三界。若五众是众生,譬如草木自生自灭,如是则无罪缚,亦无解脱。以是故,知非五众是众生;若离五众有众生,如先说神常遍中已破。

复次,离五众则我见心不生。若离五众有众生,是为堕常;若堕常者,是则无生、无死。何以故?生名先无今有;死名已生便灭。若众生常者,应遍五道中先已常有,云何今复来生?若不有生,则无有死。

问曰:定有众生,何以故言无?五众因缘,有众生法;譬如五指因缘,拳法生。

答曰:此言非也!若五众因缘有众生法者,除五众,则别有众生法,然不可得;眼自见色,耳自闻声,鼻嗅香,舌知味,身知触,意知法,空无我法;离此六事,更无众生。诸外道辈倒见故,言眼能见色,是为众生;乃至意能知法,是为众生;又能忆念能受苦乐,是为众生;但作是见,不知众生实。譬如一长老大德比丘,人谓是阿罗汉,多致供养。其后病死,诸弟子惧失供养故,夜盗出之;于其卧处安施被枕,令如师在,其状如卧。人来问疾:“师在何许?”诸弟子言:“汝不见床上被枕耶?”愚者不审察之,谓师病卧,大送供养而去,如是非一。复有智人来而问之,诸弟子亦如是答。智人言:“我不问被枕、床褥,我自求人。”发被求之,竟无人可得。除六事相,更无我人;知者、见者,亦复如是。

复次,若众生于五众因缘有者,五众无常,众生亦无常。何以故?因果相似故;若众生无常,则不至后世。

复次,若如汝言,众生从本已来常有;若尔者,众生应生五众,五众不应生众生;今五众因缘生众生名字,无智之人,逐名求实。以是故,众生实无。若无众生,亦无杀罪,无杀罪故,亦无持戒。

复次,是五众,深入观之,分别知空,如梦所见,如镜中像;若杀梦中所见,及镜中像,无有杀罪。杀五阴空相众生,亦复如是。

复次,若人不乐杀罪,贪著无罪,是人见破戒罪人则轻慢,见持戒善人则爱敬;如是持戒,则是起罪因缘。以是故,言于罪不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜。