佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念。前作者不犯。未制戒时。众多出精不知何者为前。乃至佛言。未制戒前。优陀夷出精。一切不犯。有比丘出茎中精。偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出。偷罗遮。有比丘行时精出。寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。有女人礼比丘足。比丘精出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。如毗舍佉鹿子母。一一头面礼比丘足。至长老难陀足。难陀即失不净。堕鹿子母头上。鹿子母起已。两手摩头而说偈言。
我今得大利 如是同梵行
烦恼极炽盛 于世尊法中
忍修涅槃道
尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言。不犯。应着小衣。
有比丘搔男根不净出。乃至佛言。不犯。有比丘浴时揩摩身不净出。乃至佛言。不犯。有比丘从一处至一处不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。恶念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食。不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘火难中水难中坑堑难中。及师子虎狼非人等难中出。女人不净出。寻生疑悔。乃至佛言不犯。
有比丘女人捉足髆膝髀指时不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所。出不净。一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔时风时洗足时不净出。乃至佛言。不犯。
有比丘治身时不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘乞食。有寡女语比丘言。共作淫来。比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘头上耳中出不净。犯僧伽婆尸沙。
有比丘胁脊胸腋下。臂肘脾中两脚中。两髆中手中等出不净。僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。
若有比丘于绳床坐。卧床毡褥枕瓶箧石像土像木像户限等。所出不净。犯偷罗遮。
优陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。共众多女人摩触身。何者为前。乃至佛言。未制戒前。一切不犯。
有比丘人女非人女想摩触。寻生疑悔。乃至佛言。人女人女想摩触。僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触。僧伽婆尸沙。疑摩触。僧伽婆尸沙。非人女三句亦如是。
有比丘触女人脚。突吉罗。女人触比丘脚。不犯。触女人肩。突吉罗。女人触比丘肩。不犯。有比丘抱母。寻即生悔。乃至佛言。不犯。女人捉比丘指。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘火中出女人。水中坑中刀中堑中非人等中出女人。寻即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉比丘两臂两膝两手等寻即生悔。乃至佛言。不犯。若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫啖血涂离散白骨等。皆犯偷罗遮。女人倒地比丘扶起突吉罗。比丘倒地女人扶起。不犯。
有比丘欲行与女别。女坐膝上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆来。比丘尼倒比丘上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。
有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐语比丘言。共作淫来比丘取石取土取木。着女根中。悉犯偷罗遮。
有比丘为女人说法。彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等。皆犯突吉罗。
优陀夷复作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。我于女人所。众多粗恶语不知。何者为前。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。我未制戒时。作一切不犯。若有比丘。于人女作非人女想粗恶语。寻生疑悔。乃至佛言。若人女人女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸沙。
疑僧伽婆尸沙。使化人作粗恶语。偷罗遮。自语。僧伽婆尸沙。比丘语女人言。姊妹所有者与我。女问言。阿阇梨。何所有与。比丘答言。汝自知。女人解意。即答言。已办。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘入聚落乞食。见女人蹻脚而坐。语比丘言。阿阇梨。共作淫来。比丘答言。汝根如是好。可作如是如是事。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘性粗恶语。于女人所作粗恶语。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘尼晨朝洗浴已。着服安禅那摩头着新衣。入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食。语彼比丘尼言。姊妹。何以如是行乞男子耶。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘父欲与女别。彼是恶行女。比丘语女言。莫作恶行。女问言。我当作何等行。比丘言。莫作如是如是事寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士母言。与我。彼问言何所与。答言。与我是。彼即解意。答比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。我所见者与我。女问言。何所见。比丘言。我所见者与我。女即解意语比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。姊妹。前者与我。女问言。何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士母言。乐喜者与我。女人问言。何者大德所喜。答言。我所喜者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘入居士家。语居士妇言。所爱者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士妇言。姊妹。与我水饮。彼答言。且止当为取。比丘言汝即是水女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言。与我佉陀尼。女人言。且止当为作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘语女人言与我粥啖。女人言。且止当为作。比丘言。汝即是粥。彼言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士妇言。与我蒲阇尼。彼答言。且止当为作。比丘言。汝即是蒲阇尼。女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘于女人所粗恶语。女人不忆念。问比丘言。何所道。比丘止不语。乃至佛言。犯偷罗遮(三竟)
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念。佛言。前作不犯。我众多作媒嫁。不知何者为前。以是因缘故。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。未制戒前。一切不犯。
有比丘到居士舍。居士言。大德。能为我到某甲女人所。作如是语不。答言能。我当往不还报。居士言。我当云何知。比丘言。我当使比丘至某处。比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言。且止。彼比丘念言。当为何事。即便住居士。出见是比丘言。善哉善哉。我事已办比丘问言。何事办居士言。共期。寻生疑悔乃至佛言不犯。
有比丘到居士舍。居士言。大德。能到某甲女人边。如是语不。答言能。比丘到女人所道居士意。女言。我不用。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士共妇斗诤。居士鞭妇驱出。比丘和合。和合已。寻生疑悔。乃至佛言。意已断驱出。宣令言。非我妇。于彼媒嫁。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士语比丘言。能为我至淫女所。作如是语不。答言能。比丘即往到淫女所。作如是语。淫女言。已办。还报。居士他已了。居士眠未觉。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士言。汝能唤某甲淫女来不。答言能。即到彼唤淫女。淫女中道他将去。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所唤来不。答言能。即往到彼。女人眠未觉。如前说。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。居士语比丘言。能唤某甲女人来不。答言能。即往唤女人。女人庄严时。夫主还彼事不成。乃至佛言。犯偷罗遮。
有二居士为知识。各作是言。汝若取妇时生男。我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者与我儿作妇。后一居士生男。第二者生女。生男者居士无常。彼居士不复与女。居士子闻已。语比丘言。能为我到某甲居士所索女不。语彼女言。我等未生时。已以汝与我。我父亡后财物丧失。汝当莫舍我。比丘答言能。即往语彼女人。如上广说。彼女闻已。即舍父母走。至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有居士语女人言。与我时节。女人答言。我无闲时。居士言。我何时当知汝闲。女人答言。有比丘数来至我所。我当使往到汝所。以拳打汝背。当知有闲。后比丘到女人舍。女人语比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。善哉大德。我事已办。比丘言。何事。居士言。共期。乃至佛言。犯突吉罗。
有比丘到居士家。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。若为众僧作食者。我当去。女人即送食。与众僧比丘。供养僧已。即往唤彼男子。男子逐比丘来。即共作淫。乃至佛言。犯偷罗遮。
复有居士新迎妇端正色好。有一男子欲得彼妇。即数数遣信至彼妇人所。妇人不肯。此妇夫命终。此妇于先欲得男子。所有小过。即收系缚。母语女言。以何方便离此难处。女答母言。有一方便。此居士先数数遣信来至我所。我不从彼。母言。汝当从此此是恶人。令彼得安乐。女言。今当遣谁往。时有比丘。到彼中。即语比丘言。汝能往到某居士所。语居士言。某甲居士妇唤汝。当作如是如是事。比丘言能。即往语居士。居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。
有居士母。为众僧作精舍。四事供给。居士母命终。后无人料理。废四事供养。诸比丘到居士舍。语居士言。作如是精舍。居士母在时四事供给。居士答言。此母是福德人。复语比丘言。汝能往某甲居士妇所言。与我送食。比丘答言能。即往到彼语言。汝能为某甲居士送食不。答言。不能。我家多事。比丘复言。汝当往为我等精舍故。妇言。为精舍故当往。往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯。居士即复以四事供给众僧。料理精舍。
有比丘到居士家。居士语比丘言。能往语彼某甲女人来不。答言能。即往语女人。女人病居士亦得病。二人俱病。事不得成。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘到居士舍。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。即往语居士。居士病女人亦病。乃至佛言。犯偷罗遮。
有比丘晨朝着衣持钵到居士舍。居士语比丘言。能到某甲居士所言。与我女姊妹等不。比丘答言能。即往语彼。此居士儿命终。若女命终。若狂若痴。若先与他处。犯突吉罗。
复有比丘到居士舍。如前说儿病女病俱病。俱狂痴。若与余处。犯偷罗遮。
受具戒应与。受具戒不应与。受具戒得具戒。不得具戒羯磨。羯磨事羯磨处。非羯磨处。摈羯磨。舍羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非给摩。他事给摩。他事所作事。学非舍戒舍戒。戒羸戒非羸。非舍戒诤。摄诤事诤。事不灭诤。已灭事说不说。受为狂人羯磨。为非狂人羯磨。堕信施不现前羯磨羯磨忏罪白白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。不见摈羯磨。舍摈羯磨。恶邪不除摈羯磨。别住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。别住有何利。何以故。本日治本日治。有何利何因缘故。出阿浮呵那觅罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。轻罪重罪。有余无余。边罪粗罪。罪聚出罪。忆罪斗诤。止斗诤。求出罪遮。说波罗提木叉遮。自恣内宿内熟自熟。捉食受食恶捉。受不受不舍。水食舍。受迦絺那舍。迦絺那不舍。迦絺那重物。轻物。可分物。不可分物。人物非人物。摄物不摄物。不从他受得。取死人物。成衣粪扫灌鼻灌下部刀剃毛剃发。啖净食。作衣果食。非人食。五百集毗尼。七百集灭毗尼。因缘摩诃鏂波提舍。迦卢鏂波提舍等。因时杂园林中净。山林中净。堂净边方净。方净国土净。衣净酢浆净。自恣与自恣。欲取自恣。欲说自恣。欲布萨布萨与欲。受欲。说欲清净。与清净。受清净。说清净。欲清净。与欲清净。受欲清净。说欲清净偷婆偷婆物。偷婆舍偷婆无尽。功德尽供养。偷婆庄严。偷婆偷婆香华璎珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲阇尼钵衣。尼师檀针。针筒依止。受依止。与依止。舍依止。和上弟子法供养。和上阿阇梨。近住弟子。和上阿阇梨共行弟子。近住弟子。沙弥筹量卧具。营知事次第礼拜。苏毗罗浆屑药浆。皮革屣揩脚物杖络囊蒜。剃刀剃刀。房户钥户。锁扇柄伞乘。扇拂镜歌舞。香花璎珞。安禅那安禅那物。眠坐卧经行。禅带纽腰绳弹。反抄着衣。地树地物。林树诤诤。坏恭敬下意种种。不共住闼赖咤。实觅罪。波罗夷学戒僧上座山林树堂。房卧具户橝。旷野空房。钵衣尼师檀。针针房粥。水瓶澡罐瓶。盖水饮水器。食蒲阇尼食。时食受食。乞食请食。阿练若比丘阿练若上座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。行行上座。洗足洗足上座。集集上座。说法说法上座。非时非时僧。集非时僧集上座。呗不呗。求安居。安居安居上座。安居竟从众至众。安居中安居中上座。布萨说戒。说戒者说戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴上座。和上共行弟子。阿阇梨近住沙弥。方便后行比丘。到家入家。入家坐家上座。先语消息空中。迦絺那经行。漉囊下风。入厕厕边。厕跂厕上座。洗大便已。洗手洗处跂小便。小便处小便跂。小便上座。筹草处唾器。杨枝擿齿刮舌挑耳。威仪不威仪。三聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住故。故名受具戒。彼有十种受具戒。一无师得。谓如来阿罗呵三藐三佛驮。二见谛得。谓五比丘。三问答得。谓须陀夷。四三归得。五自誓得。谓摩诃迦葉及三说。六边地律师等五众得。七中国十众得。八八重得。谓摩诃波阇波提等。九遣使得。谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已三语三归受具足戒者。不得具足戒。若未制白四羯磨。三语三归受戒。善得具足戒。善来者若前若后。受戒善得具足戒。何故善来比丘。我与受具戒者。是最后身。比丘终不作学人无常。是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三种受。一受八敬法。二遣使。三二部僧。现前白四羯磨。受具足戒。受八敬法者。摩诃波阇波提比丘尼等。是事应广说。遣使受戒者。达摩提那。或有相似者。若有难不得出。尔时为彼作羯磨。得羯磨者。持去向彼说已。语言。姊妹。善得具足戒。从是后二部僧现在前白四羯磨。受具足戒。得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足戒。
问何以故。名受具足戒。答至诚受羯磨得触证。是名具足戒。与上相违。名非具足戒。
云何应与受具足戒。人男人女离障碍事。云何不应与受具足戒。谓杀母。杀父。杀阿罗汉。破僧。出佛身血。无和上无衣钵行。别住未竟。外道越济。非男污染。比丘尼贼住。未满二十。自言非比丘。已灭摈可灭摈。一切非人等。是名不应与受具足戒。若与受具足戒。僧悉有罪。彼人名污众人。云何得具戒。与人受具足戒时。称其名。如法众僧和合问遮罪已。如法白四羯磨。不动不转受具足戒。是名得具足戒人。与上相违。非得具足戒人。云何不得具足戒人。不得不触不证。是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切五逆越济非男。污染比丘尼。贼住不共住。本不和合人。不满二十人。自言非比丘化人等。一向不得具足戒。
云何羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。何以故名羯磨。有二因缘折伏羯磨。忏罪羯磨。又复能得清白法故。名为羯磨。云何折伏羯磨。忏罪羯磨。谓折伏驱出摈忏罪。别住本日治。与摩那埵本日治。作是事已。名折伏忏罪羯磨。云何清白羯磨。谓受具足戒。布萨自恣。阿浮呵那等。及余如法羯磨。是名清白羯磨。云何羯磨事。谓所因事缘作羯磨故。故名羯磨事。云何羯磨处。白羯磨成就。闻成就如法众僧和合。作羯磨。不可转动故。名处羯磨。
云何非处羯磨。白羯磨不成就。闻不成就。非法僧不和合。可动转。是名非处羯磨。
云何摈羯磨。谓比丘有罪摈。比丘不得共作羯磨布萨。不得共住共食。是名摈羯磨。
云何舍羯磨。谓如法忏悔。共僧同住同食。是名舍羯磨。
云何苦切羯磨。若比丘斗诤相言。众僧与作苦切羯磨已。敕言。后更作者当更苦治汝。是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事。若见若闻。若疑犯罪。彼必真实不虚。时非不时义。饶益非不饶益。软语非粗言。慈心非嗔恚。是名出罪羯磨事。
云何非给摩他事。谓苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。摈羯磨。不见摈恶邪不除摈。别住本日摩那埵。是名不止羯磨。
云何止羯磨。有罪忏悔发露。下意调伏。是名止羯磨。
云何所作事。因是因缘故作事。
云何学。学有三种。增上戒学。增上心学。增上慧学。复有三种学。威仪学。毗尼学。波罗提木叉学。
云何非舍戒。若狂屏处自说。沙弥所。外道所。白衣所。不于性住比丘所说。不名舍戒。
云何舍戒。作如是语。出家辛苦作沙门甚难。不乐作比丘。忆父母等送我。至父母所。送我至白衣家。与我觅作具。复作如是语。我舍佛等。乃至不与长老等共法。以清净心说我不乐作。比丘惭愧比丘事。厌离比丘事。口作是说。是名舍戒。
云何戒羸。若比丘忆念家中。不乐作比丘。如前说。是名戒羸。
云何戒羸非舍戒。以前事向众说。何以故名戒羸。不乐所作比丘事。是名戒羸非舍戒。
云何诤。诤有四种相。言诤。斗诤。犯罪诤。常所行诤。何故名诤。因是生诤故。故名诤。
云何摄诤。谓七灭现前毗尼等广说。何以故。名摄诤。彼四诤以七灭灭调伏寂静。是名灭诤。
云何诤事不灭。若五法成就诤不得灭。何等五。一不白僧。二非佛教。三不白二众。四犯罪比丘未受语。五众犯罪未忏悔。具此五事。诤不得灭。
云何诤灭事。有五种成就诤得灭。何等五。一已白僧顺佛教。白二众如法自见罪。诸比丘罪已忏悔。此五事成就诤得灭。是名诤已灭事。
云何说。说有五种。谓戒序。四波罗夷。十三僧残。二不定。广说。是名说。
云何不说。若众说戒时。说戒者不利。利者应次第说。复不利者。更使利者次第说。乃至下尽应次第说。各说少分。故名不说。
云何受。若比丘独住。至布萨时。应扫偷婆房舍堂前布萨处。次第敷座。若有比丘来。未布萨者共布萨。若不来者应在高处望。若见比丘来者。应作是言。疾疾来。今日作布萨。若无来者至冥还来坐处次第坐。心念口言。今日作布萨。我今亦作布萨。若得和合僧。广作布萨。是名受。
云何为狂人羯磨。若比丘狂心散乱。当为彼作白二羯磨。广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨。除狂羯磨。诸不狂羯磨。
云何堕信施。施与持戒人。回施不持戒人。与正见人。回施邪见人。堕信施如所食如所取。若乃至长取一抟堕信施。是名堕信施。
云何不现前羯磨。十种不现前。作羯磨。谓覆钵羯磨。舍覆钵羯磨。学家羯磨。舍学家羯磨。作房羯磨。沙弥羯磨。狂羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名不现前羯磨。
云何羯磨。若减四人作羯磨。不成作羯磨。五人羯磨应五人作。十人羯磨应十人作。二十人羯磨应二十人作。四十人羯磨应四十人作。
云何忏罪五法五非法。云何五法。非别住所。非不共住所。非未受具戒人所。众中尽发露。是名五如法。与上相违。名非法。
云何白。谓白不作羯磨。僧为狂人作白。是名白。云何白羯磨。羯磨白僧。谓布萨自恣。阿浮呵那。舍小钵布草。如是一切名白羯磨。云何白二羯磨。作白已。复作一羯磨。
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四众多羯磨。不作白。不成众多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯减作不成作白。时众中有少因缘起去不舍。闻处忆白。若舍闻处。不忆白。还应语僧。更作白。白未竟。复有起去。若舍闻处。更应作白。
云何苦切羯磨。若比丘斗诤。僧与作白四羯磨。是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨。污染他家与作驱出白四羯磨。云何折伏羯磨。若比丘毁訾檀越使忏悔。彼故白四羯磨。云何不见摈羯磨。若比丘犯罪已问言。不见罪与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨。比丘犯罪如法忏悔。作白四羯磨。解摈。
云何恶邪不除摈。若比丘起恶邪见不肯舍。为作不舍白四羯磨。
云何别住。若有外道。欲于正法中出家受具足戒。尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住。十三事中犯一一事已覆藏。随覆藏与别住。作白四羯磨。是名别住。
云何本日治。若比丘别住中。复犯僧残。与本日治。作白四羯磨。
云何摩那埵。若比丘已别住竟。与摩那埵。作白四羯磨。不动转。于一切比丘所。下意故。名摩那埵。
云何阿浮呵那。于不善处举着善处。是名阿浮呵那。覆藏罪别住。有何利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者与别住摩那埵。是别住功德利。本日治调伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清净故。何以故。摩那埵是别住功德利耶。比丘别住下意调伏。是故摩那埵别住功德利。何以故。本日治调伏。调伏者。使诸比丘知是长老。如是炽盛烦恼犯罪惭愧。更不作故。是名本日治调伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起得清净。无罪。如世尊所说。二种比丘得清净。一谓不犯罪。二谓犯罪。如法忏悔。是故阿浮呵那。是清净。云何觅罪。若比丘犯戒。犯戒已自说。后不说与觅罪。白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波罗夷。僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法忏悔。通是不犯聚。
云何轻罪。谓可忏悔。云何重罪。谓不可忏悔。
云何有余罪。后四篇。谓僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。
云何无余罪。谓初篇。云何边罪。谓四波罗夷。
云何粗罪。四波罗夷。僧伽婆尸沙。
云何罪聚。谓一切罪不善所摄。
云何出罪。汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔。莫覆藏。是名出罪。
云何忆罪。长老汝犯如是。如是罪当忆念。
云何斗诤。若见闻疑罪不共语。是名斗诤。
云何止斗诤。以五因缘。何等五。我语汝我说汝。我出汝罪。我令汝忆。汝听我。是名止斗诤。
云何求出罪。如前说。是名求出罪。
云何遮布萨。十种遮布萨。广说如毗尼。
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。无根戒。不净人。恶威仪人。邪命人。与上相违。名如法遮自恣。
云何内宿食。若界内不结净地食。在界内比丘不得食。是名内宿。若结净地食。在净地得食。
云何内熟。若比丘界内不结净地。界内熟食。比丘不得食。是名内熟。
云何自熟。尔时毗耶离饥俭诸居士。欲与诸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。当多有人食。此食及亲里等来索。见诸比丘道业不就。语诸比丘言。此米使净人作食竟。食诸比丘不好看捡。诸客比丘来者当相分。与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言。听诸比丘界内结净地已作食。诸比丘结已。使净人作食。净人沙弥自食已。少与诸比丘。诸比丘食少故。身体羸瘦。乃至佛言。如是饥俭时。听诸比丘自作食。舍二处内宿内熟。乃至俭时未过自作食。
云何捉食。比丘无惭愧故。捉食。
云何受食。若比丘从男女黄门二根等受。
云何恶捉。自手捉食已。复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。
云何不受。食已未自恣。听诸比丘持食出。如饥俭时。食已不自恣。不受残食法。得食不受残食法。听食果。谓胡桃等。
云何不舍毗耶离。饥俭时听。
云何水食。长老舍利弗血病。良师言。食藕者得差。
尔时尊者大目犍连曼陀罗池中取藕来。与尊者舍利弗。舍利弗食少许已。与诸比丘。诸比丘不食。我等已自恣竟。诸比丘向佛广说。乃至佛言。饥俭时食已自恣。不受残食法。听食藕。
云何舍饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国。渐至舍卫国。尔时世尊问阿难。我毗耶离听诸比丘八事者。内熟乃至藕等。诸比丘故行是事耶。阿难白佛言。世尊。或有行者有不行者。尔时世尊集诸比丘僧。集僧已。语诸比丘。我先毗耶离听八事。尔时饥俭故。听非丰时。自今已去不听食者得罪。是名舍。
云何受迦絺那。若此住处受迦絺那。界内一切众僧应集。同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣。发随喜受。
云何不受迦絺那衣。与上相违。名不受。
云何舍迦絺那。有八种。广说如毗尼。
云何不舍迦絺那衣。与上相违。名不舍。
云何重物。谓木床乃至阿珊提等。木竹及余物。作者荐席机褥瓦器等物。是名重物。
云何轻物。谓金银铜铁床等。金银铜铁器钵衣物等。是名轻物。
云何可分物。谓死比丘三衣持与看病人。除重物。余一切轻物可分。谓铁器钵络囊铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等。如是物可分。不可分者重物。重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。若染汁四方僧来者。共染衣。除五大妙色金床。转易物已共分。铜床亦如是。木床等四方僧共用。又复五事比丘不得卖。不得与人。不得分破。何者是谓园林寺舍卧具园寺舍地。
云何人物。世尊听诸比丘为僧故。受园林。非为一人。
云何非人物。谓象马骆驼秦牛水牛。世尊为塔为僧故听受。
云何摄物。若他所摄。若聚落阿练若处。男女非人所摄。是名摄物。
云何不摄物。若聚落阿练若处他不摄。若男女非男二根不摄。是不摄物。
云何比丘不从他受而得受用。除一切可食物。除水杨枝。是不从他受。
云何死比丘衣。死比丘衣五。众得分受用。
云何成衣。若作五年大会得衣。
云何粪扫衣。有五种。比丘得取火烧牛嚼鼠啮水衣产衣。
云何灌鼻。佛听病比丘灌鼻。如尊者毕陵伽婆蹉。是事应广说。
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偷罗遮。不犯者灌便病差。
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偷罗遮。
不犯者。余药不治刀治得差。
云何剃毛。除须发剃余身分毛。突吉罗。
云何剃发。比丘应次第剃发。下座剃发已。下刀上座不得使起。起者。突吉罗。云何啖。谓五种种子。
云何净。谓五种净。
云何食五种净已食。及八种浆清净不浊。
云何作衣。十种衣三种坏色用。
云何果食。毗耶离中众多果。诸比丘私取食。乃至佛言。不得私取食当等分。分果时一人受二人三人分。高声大声。乃至佛言。不得分。若有净人作五沙门净已。从彼受食。
云何非人食。听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧听器中食。是名非人食。
云何五百集毗尼。佛般涅槃不久。五百比丘集王舍城已。撰集一切修多罗。毗尼阿毗昙。
云何七百集灭。佛般涅槃后一百一十年。毗耶离诸比丘十恶事起非法。非毗尼非佛教。离佛法与毗尼阿毗昙法相相违。以是为净。何等为十。谓盐净。二指净。聚落净。𨣵酪净。如是净。随喜净。生酒净。习净。缕尼师檀净。受金银净。
云何盐净。以自尽寿受持盐杂食得食。佛言。食者犯突吉罗。佛在舍卫国。药法中制是罪。二指净者。食自恣已得二指挑食。佛言。食者犯波夜提。佛在毗耶离。食法中制是罪。聚落净者。一聚落请食已自恣。复得至余聚落食。佛言。食者波夜提。佛在毗耶离。食法中制是罪。𨣵酪净者。食自恣竟。复得𨣵酪已得饮。佛言。饮者波夜提佛在毗耶离。食法中制是罪。如是净者。界外成众羯磨界内随喜。佛言。犯突吉罗。瞻婆国羯磨事中制是罪。
随喜净者。界外先不语作羯磨。作已来语随喜。佛言。犯突吉罗。亦瞻婆制是罪。生酒净者。谷作酒未熟得饮。佛言。饮者波夜提。枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者。修习杀生不修习杀生。杀生无罪。佛言。随事犯。缕尼师檀净者。尼师檀头不接缕。佛言。不接缕者。犯波夜提。迦留陀因缘制此罪。金银净者。毗耶离诸比丘自手受金银。佛言。受者波夜提。王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事。七百比丘集灭是罪。
云何毗尼因缘。谓二波罗提木叉。毗崩伽十七毗尼事。七法八法善诵。增一散毗尼。共戒不共戒。