《摩诃僧祇律》第二卷


复次佛住舍卫城。广说如上。时郁阇尼国有一男子。其妇邪行与人共通。其夫嗔恨面相呵责。后复尔者要苦相治。其妇不止。夫伺其淫时。执彼男子俱送与王。白言。大王。此妇不良与是人通。愿王苦治以肃将来。时王大怒。敕其有司令兀其手足弃于冢间。时治罪者。即于冢间兀其手足仰卧着地。时有比丘在冢间行。见此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。语此女言。共作是事。女即答言。此形如是犹可尔耶。比丘言。可尔。女人即许便共行欲。行欲已而去。尔时此女亲里知识共相谓言。当往冢间看此女人。为死为活。便共俱行往诣冢间。见彼兀女仰卧在地身上犹有新行欲处。皆共嗔言。汝于苦痛中犹复为此。人之无耻乃至如是耶。彼女答言。人来见逼。此非我咎。问言。逼者何人。答言。沙门释子。众人惊怪自相谓言。沙门释子是女人身坏如是犹故不舍。况复全形者。宜共防护无令近门。此等败人何道之有。彼比丘寻自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不闻我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。谓为全身。但此兀女形坏。佛言兀者若左手及右脚。若右手及左脚。是名兀女。若淫者犯波罗夷。

复次佛住舍卫城。广说如上。有一比丘于祇洹中食已。入开眼林中坐禅。时祇洹开眼林中间。有一女狂发眠地。风吹衣起形体露现。时比丘不正思惟欲心内发。便共行淫。行淫已寻即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波罗夷。

复次佛住毗舍离。广说如上。时有一居士妇父母家住久。夫家遣信呼妇令速还。妇将欲还作种种饮食自送之具。时风刀起吹裂女身。即便命终。毗舍离土地下湿。死人不得久停。时宗亲都集。即时送此死尸。往着旷野送死尸出。共相谓言当速疾去。莫令坏烂使人厌污。送出死尸值大风雨。置尸一处以草覆之。明当来烧。夜则雨止天清月出。时有比丘。夜游冢间过到是处。闻新死尸身有涂香。便谓是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死尸。行欲已犹故不厌。即担死尸到自住处通夜行欲。晨朝闭户入村乞食。死女亲里。明日持香油樵火欲烧死尸。到其本处不见死尸。复不见鸟兽所食踪迹。遍求不得。开比丘草庵。见死尸在中。尸上看见新行欲处。见已便相谓言。异哉沙门释子。死者尚不舍。况复生人。从今已去宜各防护。莫令沙门得入人舍。此等败物有何道哉。彼比丘寻自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不闻佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波罗夷。有三事比丘行淫犯波罗夷。何等三。死眠觉。

尔时世尊告诸比丘。依止毗舍离比丘皆使令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具足戒。不还戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波罗夷。不应共住。初波罗夷缘讫。

比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可称叹非不可称叹。满二十非不满。是名比丘义。于和合僧中受戒者。若比丘受具足时善受具足。一白三羯磨无障法。和合僧非别众。满十僧若过十。是为比丘于和合僧中受戒。

不还戒者。欲先明还戒。

还戒者。是比丘还戒时。若愁忧不乐。心定欲舍沙门法。不乐行比丘事。不乐释种子言。我欲作沙弥。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼外道出家在家俗人言。我舍佛舍法舍僧舍学舍说舍共住舍共利舍经论舍比丘舍沙门舍释种。我非比丘非沙门非释种。我是沙弥是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名还戒。

云何舍佛。舍佛者。舍正觉舍最胜舍一切智身舍一切见舍无余智见舍罗睺罗父舍金色身舍圆光舍三十二相舍八十种好。若舍一一佛名号。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍过去未来佛。是不名舍戒。得偷兰罪。若不言舍过去未来佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍辟支佛。是名舍戒过去未来同如舍佛。又外道一切出家六师弟子各言有佛。若比丘实欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑舍佛。得越比尼罪若误说心狂无罪。

云何舍法。法者非三世所摄。其相常住。所谓无为涅槃离众烦恼。一切苦患永尽无余若言舍此法者。是名舍戒。若言舍过去未来法。是不名舍戒。得偷兰罪。若不称过去未来。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘实欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑舍法者。越比尼罪若误说心狂无罪。

云何舍僧。僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向随顺法行。谓四双八辈。信成就。戒成就。闻成就。三昧成就。慧成就。解脱成就。解脱智见成就。应所恭敬为无上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍过去未来僧。是不名舍戒得偷兰罪。若不称过去未来。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍众多比丘是不名舍戒。得偷兰罪。若言我舍过去未来众多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不称舍过去未来众多比丘。直言舍众多比丘者。是不名舍戒。得偷兰罪。如众多比丘。众多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍过去未来一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不称言我舍过去未来一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差别如舍僧中说。若言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷兰罪。若言舍过去未来阿阇梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不称过去未来。直言舍阿阇梨。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑言舍。得越毗尼罪。若误说心狂无罪。如彼外道名自称为僧。若比丘实欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑言舍僧。得越比尼罪。若误说心狂无罪。

云何舍学。学有三种。有增上戒学。增上意学。增上慧学。增上戒学者。谓波罗提木叉广略说。增上意学者。所谓九次第正受。增上慧学者。所谓四真谛。彼增上戒学增上意学增上慧学。尽名为学若比丘言舍此学。皆名舍戒。如前舍佛中说。世间各自有学。如工巧书算技术等。皆名为学。若比丘欲舍此学。假言舍彼学者。是不名舍戒。得偷兰罪。如外道各自有学。若比丘欲舍此学。假言舍外道学。是不名舍戒。得偷兰罪若戏笑言舍学。得越比尼罪。若误说心狂舍戒无罪。

云何舍说。说有三种。若十四日。若十五日。若中间布萨。十四日者。冬第三第七布萨。春第三第七布萨。夏第三第七布萨。一岁中此六布萨。是名十四日。余十八布萨十五日。合二十四布萨。是名十四日十五日布萨。中间布萨者。有比丘布萨时。若僧不和合。一比丘于僧中唱。若僧和合时。当作布萨。若无一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧无罪。若十五日不和合。应初日布萨。初日不和合者。二日乃至应十二日布萨。若十二日不和合。应十三日布萨。若十四日应正布萨者十三日。不应作中间布萨。便就十四日布萨。亦是中间布萨。亦名正布萨。若月大者。乃至十三日和合得作中间布萨。若不和合不得。十四日应就。十五日布萨亦名中间布萨。亦名正布萨。何以故。不得频日布萨。应当隔日布萨。是名中间布萨。应十四日布萨者。不得停至十五日。应十五日布萨者。不得逆十四日。若有因缘者。得作布萨。若十四日若十五日若中间布萨。尽名为说若如是言我舍是说是名舍戒。如前舍佛中说。彼诸外道亦各有说。若实欲舍此说。假言舍外道说者。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑舍说者得越比尼罪。若误说心狂舍说无罪。

云何舍共住。共住有二种。一者清净共住。二者相似共住。清净共住者。众悉清净共作布萨。是名清净共住。相似共住者。不清净作清净相。与清净者共作布萨。是名相似共住。彼清净共住相似共住。尽名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中广说。彼诸外道亦有共住。若实欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑说舍共住。得越比尼罪。若误说心狂舍共住者无罪。

云何舍共利。共利者有二种。一者法利。二者衣食利。法利者。名受诵问答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者尽名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。余如上舍佛中广说。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中广说。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷兰罪。若言我舍过去未来衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不称过去未来。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷兰罪。彼诸外道亦有共利。若实欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑言舍共利者。得越比尼罪。若误说心狂舍共利者无罪。

云何舍经论。诸经论有九部。若比丘言我舍此经论者。是名舍戒。若言我舍过去未来经论者。是不名舍戒。得偷兰罪。若不称过去未来。直言舍经论者。是名舍戒。若作伎中。以佛语作歌颂。若言我舍此歌颂中佛语者。是名舍戒。彼诸外道亦有经论。若实欲舍此经论。假言舍。彼经论者。是不名舍戒。得偷兰罪。若戏笑言舍经论者。不名舍戒。得越比尼罪。若误说心狂舍经论者无罪。

复次若比丘言。我舍佛佛舍我。我离佛佛离我。我远佛佛远我。我厌佛佛厌我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍诸经论亦如是。是名还戒。不还戒者。若嗔恚若卒说。若独说若不了说。若因诤说若独想说。若说前人不解。若向眠者说。向狂者说。向苦恼者说。向婴儿说。向非人说。向畜生说。如是诸说还戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍诸经论。彼复作是念。我当作沙弥作俗人作外道。彼心念口言。未决定向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者。语语得偷兰罪。复作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。复作是言。我舍佛者胜。乃至我习本俗人者胜。是名戒羸。若说戒羸事。语语得偷兰罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。谓与女人有命三处中行淫初中后受乐。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波罗夷罪。不应共住。人女有命及死。三处行淫初中后受乐。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三处行淫三时受乐。是比丘得波罗夷罪。不应共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二处行淫三时受乐。是比丘得波罗夷罪。不应共住。人黄门有命及死。非人黄门有命及死。畜生黄门有命及死。二处初中后三时受乐。得波罗夷罪。畜生者。从象马乃至鸡。是名畜生。若犯此畜生者。得波罗夷罪。象身大乃至鸡身小。得偷兰罪。若象身小乃至鸡身大者。得波罗夷罪。是故说乃至共畜生。得波罗夷罪。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是未知智等智他心智苦习尽道智尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无证果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于梵行退没堕落无道果分是名波罗夷又复波罗夷者。所可犯罪不可发露悔过。故名波罗夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼见若闻声。犯越比尼罪。各各裸身相触。得偷兰罪。乃至入如胡麻。波罗夷。若彼身大。虽入不触其边者。得偷兰罪。有众生一道。从是处食。是处大小便。若生若死。若淫此众生。初中后受乐者。波罗夷。若女人身裂为二分。就一一分行淫者。得偷兰罪。若系缚令合行淫者。波罗夷。若女人段为三分。比丘于下分行淫波罗夷。中分行淫偷兰罪。上分行淫波罗夷。若女人身青瘀膖胀。于此行淫者波罗夷。身若坏烂偷兰罪。身全枯乾者亦偷兰罪。若以酥油水渍润不坏行淫者。波罗夷。若形坏偷阑罪。骨琐相连脓血涂着行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人画女人。越比尼罪。若比丘不说还戒不说不还戒。若戒羸不说还戒不说不还戒。便作俗人。随其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波罗夷。若比丘不还戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。随其所犯得罪。若比丘于比丘尼边强行淫者。比丘得波罗夷。若比丘尼受乐者亦波罗夷。若比丘尼于比丘边强行淫者。比丘尼波罗夷。若比丘受乐者亦波罗夷。若比丘比丘展转共行淫。俱波罗夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波罗夷。比丘沙弥展转共行淫。比丘波罗夷沙弥驱出。比丘俗人展转共行淫。比丘波罗夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三种行淫。人非人畜生。复有三种。女男黄门。复有三种。上中下道。复有三种。若觉若眠若死。皆波罗夷。若比丘眠心狂入定。有母人强就比丘行淫。比丘若觉初中后受乐者。波罗夷。是比丘若眠乃至入定。若母人强就比丘行淫。彼觉已初不受乐中后受乐。亦波罗夷。是比丘若眠乃至入定。若母人强就比丘行淫。彼觉已初中不受乐后受乐者。波罗夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘觉已初中后不受乐。无罪。云何名受乐。云何名不受乐。受乐者。譬如饥人得种种美食。彼以食为乐。又如渴人得种种好饮。彼以饮为乐受。欲乐者亦复如是。不受乐者。譬如好净之人以种种死尸系其颈上。又如破痈热铁铄身。不受乐者亦复如是。若比丘行淫。若买得若雇得。若恩义得知识得调戏得试弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波罗夷。若心狂不自觉者无罪。是故说。若比丘于和合僧中受具戒。不还戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波罗夷。不应共住。世尊于毗舍离城成佛五年冬分第五半月十二日中食后。东向坐一人半影为长老耶舍迦兰陀子。制此戒。已制。当随顺行。是名随顺法。