本经叙述离开欲的人，比求欲而得欲的人快乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
大力自在乐 所求无不得 何复胜于彼 一切所欲备
(有大力而能自在的快乐的，则所求并没有不得到的。有甚么人能再胜过他呢？能有甚么人能具备一切所欲呢？)
那时，世尊说偈回答说：
大力自在乐 彼则无所求 若有求欲者 是苦非为乐
于求已过去 是则乐于彼
(有大力而能自在的快乐的事，这则为无所求才能为是。如果有所求欲的话，这是苦，而不是为之快乐。对于欲求之事，都已过去了的人，这种快乐则比那求欲而得欲的人还要快乐。)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述生死之事，乃由诸业而起，依心识而转。业因如尽，则生死会尽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
车从何处起 谁能转于车 车转至何所 何故坏磨灭
(生死之车辆，到底是从甚么地方生起的呢？谁能运转此生死之车呢？车会转至于何处呢？要遇甚么缘故，此生死之车辆才会破坏磨灭呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
车从诸业起 心识转于车 随因而转至 因坏车则亡
(生死之车，乃从诸业所起的。是以心识在转此生死车的。都随着因缘而转至何处的。如果因缘坏灭的话，则此生死之车辆自会灭亡。)
这时，那时天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述生子则苦为伴。因为子也是五阴之假和合，是无常纯空。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子白佛说：「世尊！拘屡陀王之女，修婆罗提沙，今天生了一位公子。」
佛陀告诉天子说：「这乃不善之事，并不是善的事」
这时，那位天子，即说偈而说：
人生子为乐 世间有子欢 父母年老衰 子则能奉养
瞿昙何故说 生子为不善
(人之生子，乃为一大快乐之事，世间的人，如拥有子女，就会欢喜，到了父母年老而衰微时，子女则能奉养他们。瞿昙您为甚么缘故，说生子为之不善呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
当知恒无常 纯空阴非子 生子常得苦 愚者说言乐
是故我说言 生子非为善 非善为善像 念像不可念
实苦貌似乐 放逸所践蹈
(应当要知道！一切永远都是无常的。纯为空的，是五阴和合的假名，并不是真正为子的。一旦生子，常常都得苦，愚痴的凡夫，却说为是快乐的一件事。因此之故，我乃说言：生子并不是为善哉的事。不是善之事，以为是善像，不可怀念的，却会念像。实在是苦，而其像貌却似为乐，都被放逸所践蹈！)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛法难测量，圣者必被尊重。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
云何数所数 云何数不隐 云何数中数 云何说言说
(甚么叫做数所之数呢？〔能数的，被尊重的，有名声的。此句谓：甚么叫做被尊重的人当中，有被尊重的呢？〕为甚么数〔被尊重
的人〕不会隐藏埋没呢？甚么是数中之数呢？〔被尊重的人当中之可数－可尊重的人〕，为甚么说言而说呢？〔被显扬称说〕。)
那时，世尊说偈回答而说：
佛法难测量 二流不显现 若彼名及色 灭尽悉无余
是名数所数 彼数不隐藏 是彼数中数 是则说名数
(佛法乃难以测量的，二流〔顺流－生死，逆流－解脱〕并不显现。如果那些名〔受想行识〕，以及色〔色阴〕，灭尽而悉数无余的话，就名叫做数所之数。这种数〔圣者〕，乃不隐藏，是那些数中之数〔圣者中之圣者〕，这名叫做说名数〔记说为圣者〕。)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
：本经叙述戒德之重，憍慢之高，忆念之疾，思想之多。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
何物重于地 何物高于空 何物疾于风 何物多于草
(甚么东西比大地还要重？甚么东西高过于空？甚么东西比风还会快速？甚么东西比草还要多呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
戒德重于地 慢高于虚空 忆念疾于风 思想多于草
(戒德比大地还重，憍慢比虚空还要高，忆念比风还要快速，思想比草还要多。)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述十善业就是升上天上之路。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来谐佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
何戒何威仪 何得何为业 慧者云何住 云何往生天
(以甚么为戒？以甚么为威仪？能得甚么功德，要造作甚么业？有智慧的人怎样安住？怎样才能往生于天上界呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
远离于杀生 持戒自防乐 害心不加生 是则生天路
远离不与取 与取心欣乐 断除贼盗心 是则生天路
不行他所受 远离于邪淫 自受知止足 是则生天路
自为己及他 为财及戏笑 妄语而不为 是则生天路
断除于两舌 不离他亲友 常念和彼此 是则生天路
远离不爱言 软语不伤人 常说淳美言 是则生天路
不为不诚说 无义不饶益 常顺于法言 是则生天路
聚落若空地 见利言我有 不行此贪想 是则生天路
慈心无害想 不害于众生 心常无怨结 是则生天路
苦业及果报 二俱生净信 受持于正见 是则生天路
如是诸善法 十种净业迹 等受坚固持 是则生天路
(首先应远离杀生，应持戒，以便自己防阻杀生之乐觉。会伤害众生的心，就不应加在众生的身上，这就是生天之路〔戒杀生〕。)
(第二应远离人家不与你，而你却去偷取。人家如与你时，把它取回来，其心会欣乐。应断除贼盗之心，这就是生天之路〔戒偷盗〕。)
(第三不可与他人所享受的妇女往来，应远离邪淫。拥有自己当受的女人，就应知足而适止，这就是生天之路〔戒邪淫〕。)
(第四：自为自己，以及他人，为了财物，及享戏笑，也不可以说妄语，这就是生天之路〔戒妄语〕。)
(第五应断除两舌。不要以二舌去离间他人，及亲友。应常念和合彼此等人，这就是生天之路。〔戒两舌〕。)
(第六应远离不爱之言。应该要用软语，不可以语伤害他人。应常说淳美之言，这就是生天之路。〔戒恶口〕。)
(第七不可以讲不诚实之说。不可以无义，不饶益与人之语。应说常顺于法之言，这就是生天之路。〔戒绮语〕。)
(第八：在聚落，或空野之地，看见有利于我的事物，就说为是我有。不可生此贪欲之想，这就是生天之路〔戒贪欲心〕。)
(第九：应起慈心，无害人之想。不可伤害众生，心常没有怨结，这就是生天之路〔戒瞋恚心〕。)
(第十：不论是造业，以及所受的果报，业与果之二，都俱生净信。应受持正见。这就是生天之路〔戒愚痴〕。)
(像如是的诸善法，此十种清净的业迹，如能等受而坚固执持的话，则为是生天之路。)
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
生命非肉体、非精神作用，也不离身心。以五位次第结生、托胎、成熟。是述命的要点及形成之过程。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，释提桓因，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，释提桓因，说偈问佛而说：
何法命不知 何法命不觉 何法鏁于命 何法为命缚
(有了甚么法，使人不知生命〔指我〕？有了甚么法，使人不觉了生命〔我〕？有了甚么法，着鏁于命〔我〕？甚么法为系缚命〔我〕？)(为甚么不知我？怎样不觉了我？为甚么会贪着于我？为甚么系缚我？)
那时，世尊说偈回答而说：
色者命不知 诸行命不觉 身鏁于其命 爱缚于命者
(色〔身体，物质〕，不知为命〔肉体不是我〕。诸行〔受想行识等精神作用〕也不能觉了为命〔诸行－意识心也不是我〕。然而身体乃鏁固在于命〔离开身体以外，也找不到我〕，爱乃系缚于命〔我，也不离开贪爱等精神作用。〕)
释提桓因又说偈而说：
色者非为命 诸佛之所说 云何而得熟 于彼甚深藏
云何段肉住 云何知命身
(色体并不是命，是诸佛之所说的。然而到底是怎样得以成熟呢？在于彼，而作甚深之藏呢？怎样作成为段肉而住呢？怎样知道命身〔我〕呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
迦罗逻为初 迦罗逻生胞 胞生于肉段 肉段生坚厚
坚厚生肢节 及诸毛发等 色等诸情根 渐次成形体
因母饮食等 长养彼胎身
(迦罗逻〔羯逻蓝。秽杂膜。译为凝滑，卵黄。胎内五位之一，为受生之初，至于初七日间之位。为最初在母胎之内的〕。)
(由迦罗逻而生胞〔额部昙，译为疱。经第二之七天内，渐渐增长而为疱形之位〕。)
(由胞而生肉段〔闭尸。译为血肉。经三七日，渐为血肉之位〕。)
(由肉段而生坚厚〔键南。译为坚肉、肉团。经四七日渐至肉团坚实之位〕。)
(由坚实而生肢节〔钵罗奢佉。译为形位，支节。经五七日，渐具六根之位〕，以及诸毛发等物〔以上为结胎之五位，也是胎内之五位〕。)
(色等的诸情根，则渐次而成为形体。又靠母亲之饮食等，而长养那个胎身。)
那时，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述欲学微妙之法，即须习近于诸沙门，而听法。退后独静思惟修行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的‥有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫长胜的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位长胜天子，说偈而说：
善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 正思惟静默
(欲善能学习微妙之说，则须亲近于诸沙门而学习沙门之法。应在独一而没有等侣的闲静之处，去正思惟，去静默与否呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 寂默静诸根
(欲善能学习微妙之说，则须亲近于沙门，而学习沙门之法，应在独一而没有等侣的闲静之处，去寂默而静诸根！)
这时，长胜天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述与善人同止、共事，而知善人之人格时，就能正自身，而不会恶化。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫尸毘的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位尸毘天子说偈问佛而说：
何人应同止 何等人共事 应知何等法 是转胜非恶
(那一种人应该可以同止住？那一种人可以和他共事？应知甚么法，才是转胜，而不是恶的呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
与正士同止 正士共其事 应知正士法 是转胜非恶
(应和正士同止住，应和正士同共其事，应知正士之法，才是转胜而不是恶的！)
那时，那位尸毘天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛陀告诉天子，具足禅定，终可达到彼岸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫月自在的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位月自在天子说偈而说：
彼当至究竟 如蚊依从草 若得正系念 一心善正受
(他当会至于究竟，如蚊虫之依从于草堆一样。如果能得正系念的话，则一心善能正受。)
那时，世尊说偈回答说：
彼当到彼岸 如鱼决其网 禅定具足住 心常致喜乐
(他当会到达于彼岸，有如鱼之决裂鱼网那样。如禅定具足而住的话，心就会常致于喜乐。)
那时，那位月自在天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述毘瘦纽天子于佛法随喜，佛告以闻法而修行，而不放逸的话，则魔不得入。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫毘瘦纽的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位毘瘦纽天子，说偈而说：
供养于如来 欢喜常增长 欣乐正法律 不放逸随学
(如供养如来的话，则欢喜自会常常增长。如欣乐于正法与律的话，则会使人不放逸，而会随你去学习。)
那时，世尊说偈回答而说：
若如是说法 防护不放逸 以不放逸故 不随魔自在
(假若像依于如是的说法，而防护，而不放逸的话，则由于不放逸之故，不会随着恶魔的自在差遣的了。)
于是，毘瘦纽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述贤者则在愦乱当中，也能得见法，能禅定正受，而得正觉涅槃。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫般阇罗健的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，般阇罗健天子，说偈而说：
愦乱之处所 黠慧者能觉 禅思觉所觉 牟尼思惟力
(在愦乱的地方〔热闹如市〕，有黠慧的人，也能觉悟。由于禅思，而觉悟所觉悟之法，是牟尼的思惟之力，所以致之！)
那时，世尊说偈回答而说：
了知愦乱法 正觉得涅槃 若得正系念 一心善正受
(在愦乱当中，也能了知法，而正觉，而得涅槃。如能得正系念的话，则一心善能正受。)
这时，般阇罗健天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛陀和阿难共称舍利弗之智。须深天子听后欢喜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫须深的天子，和五百名眷属，其容色都非常的绝妙。在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
那时，世尊告诉尊者阿难说：「阿难！你对于尊者舍利弗之善说法，心里会喜乐吗？」
阿难白佛说：「如是，世尊！那里有人不愚、不痴、有智慧，而对于尊者舍利弗的善说法中，心里不会欣乐的呢？为甚么呢？因为那位舍利弗尊者，乃持戒而多闻，乃少欲知足，乃精勤远离，正念坚住，智慧正受。他有了捷疾之智慧，利的智慧，出离的智慧，决定智慧、大智慧、广知慧、深智慧、无等的智慧，智宝成就，善能教化他人，示教照喜他人。也常赞叹示教照喜，常为四众弟子说法，一点也不疲倦！」
佛陀告诉阿难说：「如是！如是！如你所说的！阿难！到底有甚么人，不愚、不痴、有智慧，而听闻舍利弗尊者之善说诸法，而不欢喜的呢？为甚么呢？因为舍利弗比丘乃持戒多闻，少欲知足，精勤于正念，而智慧正受。为超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智，少欲知足，精勤于正念，智慧正受。有超智、提智、利智、出智，决定智、大智、广智、深智、无等智，可说就是智慧成就的比丘。他善能教化他人，能示教照喜他人，也常常赞叹示教照喜之事。常为四众的弟子说法不倦。」
世尊乃如是，如是的，对阿难尊者说『如是，如是』的称叹舍利弗！
像如是，如是的，须深天子，及他的眷属，内心都很欢喜，身上的光明乃增其光明，而清净照耀。
那时，须深天子，内怀欢喜，而发出身上的光明照耀后，说偈而说：
舍利弗多闻 明智平等慧 持戒善调伏 得不起涅槃
持此后边身 降伏于魔军
(舍利弗乃为多闻的比丘，是明智平等慧的比丘，也是善于持戒，善能调伏的比丘。已得不再有生死生起的涅槃。只持此后身之边际，已降伏魔军的了。)
这时，那位须深天子，以及其五百名眷属，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
赤马天子，以捷疾的神通，经过百年，也不能行尽边际。佛乃以一寻之身，能示越世界之道，即八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位赤马天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退座在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位赤马天子白佛而说：「世尊！是否有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处吗？」
佛陀告诉赤马天子说：「没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。」
赤马天子白佛说：「奇哉！世尊！善说此义。如世尊您所说的：『没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。』为甚么呢？世尊！我自忆念我的宿命名叫赤马，曾作为一外道的仙人，已得神通，而能离诸爱欲。我于那时，曾作此念：『我有如是的捷疾的神足，有如勇健的士夫，用利箭横射过多罗树影之顷，就能登上一座须弥山，而至于须弥山。脚蹑东海，超至西海。』我在于那个时候，曾作此念：『我现在已成就像如是的捷疾的神力，今天宁可寻求世界之边际。』作此念后，就随时出发。唯除食、息、便利等时，也减节睡眠的时间。这样的常行百年，在那里命终，终究都不能得以行过世界之边，至于不生、不老、不死之处。」
佛陀告诉赤马天子说：「我现在唯以一寻之身(二十四指横布为一肘，一肘为一尺八寸，四肘为一寻，计为七尺二寸，为印度尺数名)，阐说世界、世界之集、世界之灭、世界之灭道迹的真义。赤马天子啊！甚么叫做世间呢？所谓五种受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，名叫世间。甚么叫做色之集呢？所谓当来会为有，因为爱与贪，以及喜之三之俱备，各各相互染着，而为未来之有之故，名叫做世间之集。甚么叫做世间之灭呢？如果那些当来为『有』之爱、贪、喜俱备，而各各相互染着，而能把它为无有余存，而断舍、离尽、无欲、灭息而没的话，就名叫做世间之灭。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做世间之灭道迹。
赤马啊！应了知世间之苦，而断除世间之苦。应了知世间之集，而断除世间之集。应了知世间之灭，而证知世间之灭。应了知世间之灭道迹，而修学灭道迹。赤马！比丘，对于世间之苦，若能了知，而能断除；对于世间之集，若能了知，而能断除；对于世间之灭，若能了知，而能证悟；对于世间之灭道迹，若能了知，而能修学的话，则赤马啊！就名叫得世间的边际，度世间之爱的了。」
那时，世尊又说偈而说：
未曾远游行 而得世界边 无得世界边 终不尽苦边
以是故牟尼 能知世界边 善解世界边 诸梵行已立
于彼世界边 平等觉知者 是名贤圣行 度世间彼岸
(未曾远游而行，而得过世界的边际。由于不得世界的边际，终究不会尽诸苦边的。)
(因此之故，牟尼乃能知道世界之边际的。牟尼乃能善解世界的边际，诸梵行都已成立的了。)
(对于那世界的边际，能平等的觉知的人，就名叫做贤圣之行，能度过世间的彼岸。)
这时，赤马天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
修外道而生天的六天子来诣佛，各赞其师说，佛斥之。魔附天身说偈，唯佛察知。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。
有六名天子，本为外道的出家人。一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。
阿毘浮天子说偈而说：
比丘专至心 常修行厌离 于初夜后夜 思惟善自摄
见闻其所说 不堕于地狱
(听说比丘乃专心一意的常于修行，而厌离于一切。在于初夜与后夜，善于思惟而自收摄其身心。如照其所说的话去修持的话，就不会堕入于地狱，是吗？)
增上阿毘浮天子又说偈说：
厌离于黑闇 心常自摄护 永离于世间 言语诤论法
从如来大师 禀受沙门法 善摄护世间 不令造众恶
(厌离于黑闇的一切。心即常于自摄护，而永远离开世间的言语诤论之法。从如来大师您的地方禀受此沙门之法。所谓善于摄护世间，不使其造诸恶业吗？)
能求天子又说偈说：
断截椎打杀 供养施迦叶 不见其为恶 亦不见为福
(不管是断截人身，用椎去打杀人身，或者是供养布施与人，迦叶都说不见其有恶报，也不见其有福报〔迦叶为六师外道之富兰迦叶。他说：作善恶业，并没有善恶之果报。是赞称其说之义〕。)
毘蓝婆天子又说偈说：
我说彼尼干 外道若提子 出家行学道 长夜修难行
于大师徒众 远离于妄语 我说如是人 不远于罗汉
(我要说：那位尼干外道－若提子，他出家去修学行持正道，长夜都在修习难行的苦行。这位大师，对于其徒众，都远离妄语。所以我说像如是的人，乃离开阿罗汉不远，也就是解脱的阿罗汉〔尼干若提子，译为离系亲子，出自若提族的尼干外道。六师外道之一，为耆那教中兴之祖〕。)
那时，世尊说偈回答而说：
死瘦之野狐 常共师子游 终日小羸劣 不能为师子
尼干大师众 虚妄自称叹 是恶心妄语 去罗汉甚远
(死瘦的野狐，虽然常和狮子同游，然而究竟都是一小羸劣的动物，绝对不可能为狮子的。尼干大师的徒众们，虽然以虚妄之语，而自称叹，这是不良之心，而发出的妄语，乃离开阿罗汉非常的远，根本谈不上甚么阿罗汉。)
那时，天魔波旬，即付着在于阿俱咤天子之身而说偈说：
精勤弃闇冥 常守护远离 深着微妙色 贪乐于梵世
当教化斯等 令得生梵天
(精勤而离开闇冥，常时守护其远离的功行。而深着于微妙的净色，贪乐于清净的梵世。我乃常时教化这些人，使他们得生于梵天。)
那时，世尊曾作此念：「如这阿俱咤天子所说之偈乃是天魔波旬加其神力之故，并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所说，而说此言：
精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪乐于梵世
当教化斯等 令得生梵天
那时，世尊又说偈说：
若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀
当知彼一切 不离魔魔缚 犹如垂钓饵 钓于游鱼
(如诸所有的色相，不管是此处，以及是他处，或者就是在于虚空当中的，各别有光明照耀之色等。应当要知道！那些一切的一切，都不能离开天魔的魔缚。犹如垂下钓饵，在钩钓于诸游鱼一样。)
那个时候，诸天子们，都各自念言：「今天阿俱咤天子所说之偈，沙门瞿昙却说此为天魔所说的。为甚么缘故，沙门瞿昙会说阿俱咤天子所说的为天魔之说呢？」
那时，世尊知道诸天子们的心中之所念，就告诉他们说：「现在阿俱咤天子所说之偈，并不是出自于阿俱咤天子的自心所说的，是天魔波旬加其神力之故，而作此言：
精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪着于梵世
常教化斯等 令得生梵天
因此之故，我乃说偈而说：(是故我说偈)
若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀
当知彼一切 不离恶魔缚 犹如垂钓饵 钓于游鱼
这时，诸天子们又作此念：「奇哉！沙门瞿昙！有大德的神力，能见天魔波旬，而我们却不能看见。我们应该各各再说偈言，来赞叹沙门瞿昙。就说偈而说：
断除于一切 有身爱贪想 令此善护者 除一切妄语
若欲断欲爱 应供养大师 断除三有爱 破坏于妄语
已断于见贪 应供养大师 王舍城第一 名毘富罗山
雪山诸山最 金翅鸟中名 八方及上下 一切众生界
于诸天人中 等正觉最上
(如能断除对于一切有身的爱贪之想的话，即善护而不失之人，就是除去一切的妄语的人。假如志愿断除欲爱的话，就应供养大师。)
(如能断三有〔欲、色、无色〕之爱，已破坏一切妄语，已断灭见贪，因此之故，应该要供养大师。)
(王舍城第一之名山，就是富罗山，而雪山则为诸山的最上，金翅鸟就是鸟中最为有名。)
(八方〔四方、四惟〕及上下，也就是十方的一切众生界，在这些诸天人当中，等正觉乃为最上的！)
这时，诸天子，说偈赞佛后，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述杀瞋恚，即能安眠，而使人喜乐，故为佛之所称叹！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫摩伽的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时那位摩伽天子说偈问佛而说：
杀何得安眠 杀何得善乐 为杀何等人 瞿昙所赞叹
(应该要杀灭甚么，才能得到安眠呢？应该杀灭甚么，才能得到善乐？杀灭那一种人之法，为瞿昙您所赞叹的呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
若杀于瞋恚 而得安隐眠 杀于瞋恚者 令人得欢喜
瞋恚为毒本 投者我所叹 杀彼瞋恚已 长夜无忧患
(如能杀灭瞋恚的话，就能得到安隐之眠。杀灭瞋恚的人，会使人得到欢喜。瞋恚就是毒害的根本，能杀灭它的人，就是我所赞叹的人。因为杀灭瞋恚后，就能长夜无忧无患！)
那时，摩伽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛陀的光明过于日月灯的光明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位名叫弥耆迦的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，弥耆迦天子，说偈问佛而说：
明照有几种 能照明世间 唯愿世尊说 何等明最上
(有光明而会照曜的，到底有几种能照明世间呢？唯愿世尊您阐说，到底那一种光明为最上的呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
有三种光明 能照耀世间 昼以日为照 月以照其夜
灯火昼夜照 照彼彼色像 上下及诸方 众生悉蒙照
人天光明中 佛光明为上
(有三种的光明，能照耀世间的。如白昼时，即以太阳为照耀，月亮即照耀于夜间，灯火即昼夜均能照耀，而能照明那些诸色像。)
(而在上下，以及诸地方的众生，均能承蒙其普照的人天的光明当中，是以佛陀的光明普照众生为最上！)
佛说此经后，弥耆迦天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述所谓真的婆罗门，乃断烦恼，而得涅槃，故无所求。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫陀摩尼的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位陀摩尼天子说偈而说：
为婆罗门事 学断莫疲倦 断除诸爱欲 不求受后身
(当为一位婆罗门之事，乃学习断灭诸爱欲，而没有疲倦。断除诸爱欲后，不求受后有之身。)
那时，世尊说偈回答而说：
婆罗门无事 所作事已作 乃至不得岸 昼夜常勤跪
已到彼岸住 于岸复何跪 此是婆罗门 专精漏尽禅
一切诸忧恼 炽然永已断 是则到彼岸 涅槃无所求
(真正的婆罗门，已没有甚么事，因为所应作的事都已作过。乃至在不得到彼岸时，则昼夜常勤修而礼跪。如果已到达彼岸而安住的话，则在彼岸时，那里有甚么跪拜的事呢？)
(这就是真正的婆罗门，都专精于漏尽之禅定。一切炽然的诸烦恼，都已永远断尽，就是到达于彼岸。是涅槃，是已没有所求之事的了。)
这时，陀摩尼天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述当断五受阴法，当舍五盖法，当增修五根法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫多罗揵陀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
断几舍几法 几法上增修 超越几积聚 名比丘度流
(应当要断几种法？舍几种法？修习几种上增法？超越几种积聚，才能名叫比丘之度过生死之流呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
断五舍于五 五法上增修 超五种积聚 名比丘度流
(应该断除五下分结〔贪、瞋、身见、戒取、疑〕，舍弃五上分结〔色爱、无色爱、掉、慢、无明〕，而修习上增之五法〔信、进、念、定、慧之五根〕，而超越五种积聚〔贪、瞋、痴、慢、见〕，就名叫做比丘之渡过生死之流。)
这时，那位多罗揵陀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
贤圣之道，乍看，好像很难行，然而是自由、平隐、正直，而平坦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明．，遍照于祇树给孤独园。
这时，迦摩天子白佛说：「甚难！世尊！甚难！善逝！」
那时，世尊说偈回答而说：
所学为甚难 具足戒三昧 远离于非家 闲居寂静乐
(所修学的虽然为非常的艰难，然而具足戒与定，而远离俗家，而为非家之出家人，能得闲居寂静之安乐！)
迦摩天子白佛说：「世尊！要达静默，那是非常难以得到之事！」
那时，世尊说偈回答而说：
得所难得学 具足戒三昧 昼夜常专精 修习意所乐
(能得所难得之学，而具足戒与定，昼夜恒常的专精去修习意之所乐的！)
迦摩天子白佛说：「世尊！正受之心，乃很难得」。
那时，世尊说偈回答而说：
难住正受住 诸根心决定 能断死魔縻 圣者随欲进
(安住于正受而住，虽然为很难，然而诸根心决定的话，就能断除生死之魔縻。到这时，圣者乃能随着其所欲愿而进。)
迦摩天子又白佛说：「世尊！崄道乃非常的难行！」
那时，世尊说偈回答而说：
难涉之崄道 当行安乐进 非圣堕于彼 足上头向下
贤圣乘正直 崄路自然平
(虽为难涉之崄道，也应当行安乐而进。不是贤圣的话，就会堕入于崄坑，其双脚朝上，头则向下而堕落下去。贤圣之人，则乘着其正直，而遇到崄路，也自然会为平坦之大道。)
佛说此经后，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即时隐没不现。
本经叙述贪、恚、恐怖、觉想等，均由爱为因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦摩天子说偈问佛而说：
贪恚何所因 不乐身毛竖 恐怖从何起 觉想由何生
犹如鸠摩罗 依倚于乳母
(贪欲与瞋恚，到底是由甚么因而来的呢？不能安乐，而致身上之毛都倒竖起来，这种恐怖是从甚么因缘而起的呢？觉想〔意念〕又是由于甚么原因而起，都如鸠摩罗〔诸童子〕之依倚于乳母呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
爱生自身长 如尼拘律树 处处随所著 如榛绵丛林
若知彼因者 发悟令开觉 度生死海流 不复更受有
(由于爱之发生，而自身自会增长。有如尼拘律树〔无节树。似榕树，气根达地后，又生成树根，以支持枝叶，而向四方滋长蔓延〕。到处都会随其所著，犹如榛绵的丛林。〔指贪恚恐怖觉想之蔓延不止的程度〕。)
(如果知道这个因缘的话，就应发悟，使其开觉。以便渡过生死之海流，不再更受诸后有！)
这时，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
如不造三恶业，居家而行正法，就没有他世之怖畏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位多叫栴檀的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位栴檀天子，说偈问佛而说：
闻瞿昙大智 无障碍知见 何所住何学 不遭他世恶
(听说瞿昙您为一位大智的觉者，是无障碍于知见的人〔正知正见的觉者〕。我要请问您：到底要止住于何处，学习甚么法，就能不遭遇他世之恶道呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
摄持身口意 不造三恶法 处在于居家 广集于群宾
信惠财法施 以法立一切 住彼学彼法 则无他世畏
(应收摄而守持身口意之三业，不去造作三恶法。处在于居家之时，广集诸宾客，而以信心去惠施财物，以及法施。以法而立一切，
而止住于此，而学此法的话，就不会有他世之怖畏。)
佛说此经后，栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
若能具足戒与智慧，而正思惟的话，就能渡过生死之流。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫栴檀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
谁度于诸流 昼夜勤不懈 不攀无住处 云何不没溺
(那一种人能度过生死之诸流，而能昼夜都精勤不懈怠？谁能不攀缘，没有住着之处，怎样不没溺呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 内思惟正念 能度难度流
不染此欲想 超度彼色爱 贪喜悉已尽 不入于难测
(如能具足一切戒，以智慧而善于正受，内心都思惟正念的话，就能度脱一切难度之生死之流。)
(不染着于此欲想，而能将那色爱超越度过，贪喜等都已灭尽的话，就不会溺入于那难测的苦恼中！)
这时，那位栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。
本经叙述迦叶天子，以偶赞叹比丘的功德，而被佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色很绝妙，在后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦叶天子白佛而说：「世尊！我现在拟赞说比丘，以及比丘的功德，是否可以吗？」
佛陀告诉迦叶天子说：「随你所说好了！」
这时，迦叶天子说偈而说：
比丘修正念 其心善解脱 昼夜常勤求 怀有诸功德
了知于世间 灭除一切有 比丘得无忧 心无所染着
(一位比丘，都修习正念，因此，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的用功勤求，故能怀有了种种的功德。)
(比丘能了知世间的一切，能灭除一切之有。因此之故，比丘乃得无忧恼，心里并没有甚么染着。)
世尊！这是名叫比丘，就是名叫比丘的功德。」
佛陀告诉迦叶说：「善哉！善哉！如你所赞说的！」
迦叶天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述迦叶天子以偈赞叹比丘，以及比丘之所说，被佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色非常的绝妙：在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位迦叶天子，白佛而说：「世尊！我现在将称说比丘，以及比丘所说的，是否可以吗？」
佛陀告诉迦叶天子说：「随你所喜乐的，就把它讲出来好了。」
这时，那位迦叶天子，说偈而说：
比丘守正念 其心善解脱 昼夜常勤求 逮得离尘垢
晓了知世间 于尘离尘垢 比丘无忧患 心无所染着
(比丘都守持正念，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的精勤习求，而逮得离开贪瞋痴等诸尘垢。)
(已晓知解了而如实的知道世间的一切，在于浊世的尘世，而能离开尘世之尘垢〔指贪瞋痴等诸烦恼〕。比丘可说是没有忧患，心地也没有甚么染着。)
世尊！这就是名叫比丘，是名叫比丘之所说。」
佛陀告诉迦叶天子说：「如是！如是！如你所说的！」
迦叶天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述屈摩夜叉鬼，请佛及僧留宿，并用偈称赞，佛陀许之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，在日暮之时，和五百比丘，在于屈摩夜叉鬼的住处住宿(过夜)。
这时，屈摩夜叉鬼，来诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。这时，屈摩夜叉鬼，白佛而说：「世尊！我现在恭请世尊您，以及诸大众们，今夜住宿在于这里！」
那时，世尊，默然而受其邀请。
这时，屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀请后，就化作五百间的重阁房舍。卧、坐、踞、俱襵(衣襞)褥枕等，都各有了五百具，均被变化而现成之物。也化作五百个灯明，而没有诸烟炎的。他将这些物品都变化显现后，就往诣佛所，稽首佛足后，则劝请世尊，进入房舍。也请诸比丘们，依次而受房舍，以及诺卧具。俟大众都周遍纳受后，就还回佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说：
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 此世及他世
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 其心常寂止
贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 舍降伏他军
贤德有正念 贤德常正念 不杀不教杀 不伏不教伏
慈心于一切 心不怀怨结
(贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念。由于正念之故，能安隐而睡眠，不管是此世，以及将来的他世，都一样〔指定而在正受用正念之中〕。)
(贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念之中。由于正念之故，能够安隐而睡眠，而其心则常于寂止不摇。)
(贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。由于正念之故，而得安隐睡眠，而能舍弃一切，能降伏他军。)
(贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。自己不杀生，也不教人杀生〔叫人不可杀生〕。都不用折伏，也不教人多用折伏〔不用强硬的手段〕，都以慈心〔柔软而爱护〕去对待一切众生，心里并不怀怨结！)
那时，世尊告诉屈摩夜叉鬼而说：「如是，如是，如你所说的。」
这时，屈摩夜叉鬼，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，还回自己所往之处。
佛在闇夜雨中经行。帝释天持重阁守护。佛侍者装恶鬼吓佛，佛不为之动。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩鸠罗山(白山)，尊者那伽波罗为亲近在佛边的侍者。
那时，世尊在于夜间，天空下了小小的微雨(毛毛的细雨)，有闪电之光睒现之时，出了房外，在露地经行。
这时，天帝释曾作此念：『今天世尊住在于摩鸠罗山，那伽波罗(象护)尊者为亲侍供养的侍者。黑夜间，天空又下微雨，闪电之光睒现之时，世尊乃出寮房外，在露地经行。我应该化作一座毘琉璃的重阁，执持此重阁，跟随佛后经行。』作此念后，实时化作一座鞞琉璃的重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。
那时，摩竭提国的民众，不管是男是女，如果在夜间啼哭的话，就用摩鸠罗(混乱)鬼会出现之事，去恐吓他，啼哭的人就会实时停止其啼哭。亲侍供养的弟子之法，应该俟师禅觉(休息，入定)，然后方去睡眠，那时，世尊为了天帝释，而在夜间经行很久，并未打算作休息的样子。
这时，尊者那伽波罗，曾作此念：「世尊今夜经行很久，我现在应该装作摩鸠罗鬼形，去恐怖世尊！」(因佛未休息，他就不能睡眠)。这时，那伽波罗比丘，就反披俱执(憍奢耶衣，野蚕丝所作的坐具，贮毛在内)，坐具的长毛出现在外面(黑闇天会吓人)。就这样的到了世尊在经行的道头站立，而白佛说：「摩鸠罗鬼来了！摩鸠罗鬼来了！」
那时，世尊告诉那伽波罗比丘说：「你这位愚痴之人的那伽波罗！您想用摩鸠罗鬼的神像来恐怖佛陀吗？这样乃不能动如来、应、等正觉之一毛发的。因为如来、应、等正觉，早已久离恐怖的了！」那时，天帝释白佛说：「世尊！世尊的正法与律当中，也有这种人的存在吗？」(怎么可容这种人在教团里呢？)
佛陀说：「憍尸迦！在瞿昙的家中，乃极为广阔而大。这种人虽一时有不礼貌的行动，然而在于未来世当中，也能使他得到清净之法。」
那时，世尊就说偈而说：
若复婆罗门 于自所得法 得到于彼岸 若一毘舍遮
及与摩鸠罗 皆悉超过去 若复婆罗门 于自所行法
一切诸受觉 观察皆已灭 若复婆罗门 自法度彼岸
一切诸因缘 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸
一切诸人我 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸
于生老病死 皆悉已超过
(如果有一位婆罗门，对于自己所得之法，而能得达于彼岸的话，即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕，或者是摩鸠罗〔混乱鬼，能发恐怖声之妖魔〕，都均被其超渡过去。)
(如果为婆罗门的话，则对于自己所行之法，而将一切的诸受觉，都观察而统统已灭尽。)
(若果为婆罗门的话，即会以自法而度到彼岸，一切的诸因缘，都统统已灭尽。)
(如果为一位婆罗门的话，即以自法而度到彼岸，对于一切诸人我，都均已灭尽。)
(如果为一位婆罗门的话，即以自法而能度到彼岸，而对于生老病死，都统统已经超过的了！)
佛说此经后，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
毕陵伽鬼听阿那律诵法句时啼哭，其母止之，并说善法句，即能脱鬼道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，阿那律尊者(无贫，天眼第一)，在于摩竭提国的人间游行，而到了毕陵伽鬼子母的住处时，就宿住在那个地方。那时，阿那律陀尊者在于夜间之后分时(后夜，一－五点)，端身正坐，开始诵习忧陀那(自说经)，和其它，如波罗延那(彼岸道)、见真谛(见真谛和上面之忧陀那合称为法句偈。以下之偈，单称为法句)、诸上座所说偈(长老偈经)、比丘尼所说偈(长老尼偈经)、尸路偈(首卢迦，颂，满三十二字为一节，为一首卢迦)、义品(相当于南传小部经集之第四品)、牟尼偈(古圣贤所颂之偈)、修多罗(经，直说法义之长行文)等，都悉皆广诵。
那时，毕陵伽鬼之子，在夜间啼哭，毕陵伽鬼子母就为其子说偈呵止而说：
毕陵伽鬼子 汝今莫复啼 当听彼比丘 诵习法句偈
若知法句者 能自护持戒 远离于杀生 实言不妄语
能自舍非义 解脱鬼神道
(毕陵伽鬼子啊！你现在不可以再啼哭了。应该听听那位比丘在诵习的法句偈吧！如果知道法句的话，就能自护而持守戒律。能远离于杀生，能讲实言，而不妄语等。那些非义之法，都自能舍弃，而能解脱鬼神之道。)
毕陵伽鬼子母说此偈后，当时的毕陵伽鬼子，即息止其啼声。
富那婆薮鬼子母，慰抚其二子之啼哭，而教其听闻佛法，使他们止啼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和大家都俱在，而到富那婆薮鬼子母的住处，而宿止在那里。
那时，世尊为诸比丘们说四圣谛相应之法。所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。
那时，言田那婆薮鬼母之儿－富那婆数，以及鬼女郁多罗，此二位鬼小儿，都在夜间啼哭。这时，富那婆薮鬼母，为了教其男女幼儿之故，而说偈说：
汝富那婆薮 郁多罗莫啼 令我得听闻 如来所说法
非父母能令 其子解脱苦 闻如来说法 其苦得解脱
世人随爱说 为罪苦所迫 如来为说法 令破坏生死
我今欲闻法 汝等当默然
时富那婆薮 鬼女郁多罗 悉受其母语 默然而静听
语母言善哉 我亦乐闻法 此正觉世尊 于摩竭胜山
为诸众生类 演说脱苦法 说苦及苦因 苦灭灭苦道
从此四圣谛 安隐趣涅槃 母今但善听 世尊所说法
(我的孩子，富那婆薮啊！女儿郁多罗啊！你们不可啼哭啊！你们要静下来，使我得以听闻如来所说之法吧！我给你们说：并不是父母能使其子女得以解脱苦恼的。听如来之说法，其苦恼才能得以解脱的。)
(世人都随着其爱欲，都被众苦所逼迫。如来为他们说法，而能使他们破坏生死的苦恼。我现在欲听如来之说法，你们应该要默然！)
(这时鬼子富那婆薮，和鬼女郁多罗，都均听从其鬼母之语，而都默然的欲静听其母之教言，而向其母说：「善哉！我们也愿意听佛之说法。这位正觉的世尊，在于摩竭胜山，为诸众生们演说解脱苦恼之法。说苦的真谛以及苦的原因，和苦之寂灭、苦之寂灭之道。众生如从此四圣谛去修习的话，就能安隐而趣于涅槃。母亲！我们现在唯愿善听世尊所说之法！」)
这时，富那婆薮鬼母，即说偈而说：
奇哉智慧子 善能随我心 汝富那婆薮 善叹佛导师
汝富那婆薮 及汝郁多罗 当生随喜心 我已见圣谛
(奇哉！有智慧之子女们，都善能随我之心。尤其是富那婆薮你，能善叹佛导师！你富那婆薮，以及妳郁多罗，都应该发起随喜之心，而我已经见圣谛了！)
这时，富那婆薮鬼母说此偈时，其男女鬼子，都随喜而默然。
佛在摩尼遮罗鬼处，告诉女人当布施、持戒、正见、亲近沙门，正命自活。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和诸大众，都到了摩尼遮罗鬼之住处，夜宿在那个地方。
那时，摩尼遮罗鬼，曾会诸位鬼神，都集在于一处。
这时，有一位女人，执持香花鬘饰，以及饮食，到了那个摩尼遮罗鬼神所住之处。那位女人，遥见世尊在摩尼遮罗鬼神们的住处。见后，曾作此念：「我今现见(正面看见)摩尼遮罗鬼神啊！」(误认佛为鬼神)就说偈而说：
善哉摩尼遮 住摩伽陀国 摩伽陀国人 所求悉如愿
云何于此世 常得安乐住 后世复云何 而得生天乐
(善哉！摩尼遮！幸能住锡在于摩伽陀国。使摩伽陀国的民众，其祈求都能如愿！我现在请问您：)
(要怎样做，在此世间才能常得安乐而住呢？后世又要怎么，才能得以往生于天界去享受快乐呢？)
那时，世尊说偈回答而说」
莫放逸慢恣 用摩尼鬼为 若自修所作 能得生天乐
(妳要谨慎，不可以放逸，不可以生憍慢而放恣。如不这样，而只用求摩尼鬼神干甚么？如果自己能修养所作的一切的话，就能得以往生天界去享天乐。)
这时，那位女人即作此念：「这位并不是摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。」像如是的知道后，就用香花鬘饰，去供养世尊。稽首礼足后，退坐在一边，而说偈说：
何道趣安乐 当修何等行 此世常安隐 后世生天乐
(行那一种道，就能趣于安乐？当修甚么行，此世能常得安隐？后世要怎样做，才能往生天界而享受天乐？)
那时，世尊说偈回答而说：
布施善调心 乐执护诸根 正见修贤行 亲近于沙门
以正命自活 他世生天乐 何用三十三 诸天之苦网
但当一其心 断除于爱欲 我当说离垢 甘露法善听
(要行布施，要善调其心，要乐执而善护诸根。以正见而修贤圣之行，而亲近于沙门。以正命而作为自活的话，他世就能往生天界去享受其乐。)
(虽然如是，但是为甚么要用三十三天，这些诸天之苦网呢？只要你，当于专一其心，去断除爱欲为是！我当会说脱离尘垢之甘露之法。妳应该要谛听！)
这时，那位女人，听世尊之说法，示教照喜，如佛的常法。所谓布施、持戒，生天之福、欲之味、欲之患，烦恼之清净，出要、远离，功德福利等，都依次第而演说清净的佛法。犹如鲜净的自氎，易染彩色一样，这时那位女人，也是如是。她即于其座上，对于四圣谛得平等的观察苦、集、灭、道。
这时，那位女人见法、得法、知法、入法，而度诸疑惑，不由于他人。对于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「已度，世尊！已度，善逝！我从今天起，尽所有的寿命，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧！」
这时，那位女人，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后离去。
针毛鬼神听佛说爱为生死苦海之因，而悔过，而受三皈依。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，而至于针毛鬼所住的地方，夜间即宿住在那个地方。
那时，针毛鬼，会诸鬼神，集在于一处。这时，有一名炎鬼看见世尊夜宿在于针毛鬼的住处，看见后就往诣针毛鬼之处，对针毛鬼说：「聚落主！你现在已获大善利了。因为现在如来、应、等正觉，夜宿在于你的室内。」针毛鬼说：「现在应该去试试看看，是如来呢？或者不是如来呢？」
这时，针毛鬼和诸鬼神集会完毕后，即还皈自己的住舍，束其身，向佛正身冲过来！那时，世尊，即退却其身，而避开他。像如是的经过三次，都束身冲佛，佛也再三的却身闪避。
那时，针毛鬼说：「沙门！你恐怖吗？」佛陀说：「聚落主！我并不恐怖，但是你的冲触是恶性的！」
针毛鬼说：「我现在有所请问，当为我解说，如能使我欢喜的话，就是善。如果不能使我欢喜的话，就会坏你的心，会裂你的胸，会使你的热血从你的面上流出来。同时，会捉你的两手而掷着于恒水的彼岸。」
佛陀告诉针毛鬼说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，能够坏毁如来、应、等正觉之心者，也没有众生能裂如来的胸者，更没有众生能使如来的热血从面上流出来者，当然不能执捉如来的两臂，而掷着于恒水的彼岸者。你现在只管问我，当会为你解说，使你欢喜的。」
这时，针毛鬼说偈问佛而说：
一切贪恚心 以何为其因 不乐身毛竖 恐怖从何起
意念诸觉想 为从何所起 犹如新生儿 依倚于乳母
(一切的贪恚之心，到底是以甚么为因？不快乐而身毛会倒竖，这种恐怖是从何而起的呢？众生的意念，也就是诸觉想，到底是由甚么地方而起的呢？如那些新生的婴孩，为甚么都知道须依倚于乳母呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
爱生自身长 如尼拘律树 展转相拘引 如藤绵丛林
若知彼所因 当令鬼觉悟 度生死海流 不复重增有
(由于贪爱之生起，自身就会生长，有如尼拘律树那样会展转而互相拘引，有如藤绵的丛林。)
(如果知道其所因的话，当会使鬼神得到觉悟，而能度过生死的海流，不会一再的增有后有之身！)
那时，针毛鬼，听世尊所说之偈后，其心很欣悦，就向佛悔过，而受持三皈依。
佛说此经后，针毛鬼，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第四十九完