《宗镜录略讲》第48章 万籁还天观音耳


楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此间不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波、故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时,即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之间性。亦复如是。

这段《楞严经》的注解提出,佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法“即闻性而可真”,就在能听到声音的这个地方,体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的目性功能,在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。“举声尘而辨妄”,声音就和我们心中的妄念一样.它本身只是个现象,这个现象是无常、不实在的,至于能听到声音的功能,自己要找出来。“若因声有闻,此闻不离声,若离声有闻,此是真闻。”我们能闻的自性要如何去找呢?如果因为有声音而听见,这是外在现象的作用,要离开声音找出自己能闻的功能,那么“此是真闻”,这里的“”字,不是指明心见性的那个真;而是耳根能听声音的那个“”的作用。

汝今但执随声之闻”,他说,我们一般人听到声音的时候“执随声之闻”,听到有声响就以为自己听到了。“此闻不离于声”,这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。“只合是声,不合是闻”,这种情形之下,你所知道的是所听的现象,不是能听的真闻。

若真闻性如水不灭,声尘如风,鼓水成波”能听的作用象清净无波的水一样“不灭”,它永恒存在。“声尘如风,鼓水成波”声音是外界的现象所以叫做尘,它犹如风吹一样,使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时,找们依他而起,因此有听见的作用。

故有闻相”,因此我们听到。“声尘不起闻拍即无”,如果没有外界的音声,我们能听的功能不起作用就没有听见的那个现象。“而闻性不灭”,可是能听的功能本身存在。“以性不灭”,透过能闻后面,一切众生的那个本性始终是不生不灭的。“声尘若来还有闻相”,再打一声钟还是有听到的现象。“如水不灭,若风动时即有波相”,就好象水不起波浪时,水还是水,风一吹它又可以起波浪。

由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。“如色真性,遍十方界,随心感现则有色相,此之闻性亦复如是”,如我们眼根所看到一切物理现象的作用,当眼睛没有看到时,这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅所下的一个结论。

故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。

由此道理,我们知道一般人平常的生活习惯,并没有体认“自体恒常之闻性”,即没有返回来寻找生命最初的那个本源。“却徇声尘生灭之间相”,却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了“闻赞而生喜”,别人恭维你就高兴。“闻毁而起嗔”,听到别人说我们的不是,就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢?因为都跟着现象在转,这就是凡夫。“以迷本闻”,迷失了本性能闻的作用。“故随声流转”,因此听到外界的音声,心就跟着跑掉了,这是一般人。

还源去!

故文殊云:众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。

这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性,“循声故流转”,而跟着声音的现象轮回。“阿难纵强记,不免落邪思”,兴趣广泛什么东西都看叫“博闻”;真有头脑把看过的东西都能记得注叫“强记”。但是博闻强记还不是学问,只能说是学识不错,这在中国古文叫做“记问之学”。在中国文化里“记问之学不足以为人师”,充其量不过只是个书柜;其次就是辞章之学,这是文章写得好;还有一种是义理之学,等于哲学,这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲,义理之学的完成也就是内在修养的成功,还必须辞章也好,又能博闻强记,才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。

阿难虽然强记,学问渊博,文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功,因为执著名相多,因此妄想多,这在佛法就叫做“所知障”。“岂非随所沦,旋流获无妄”,不管学密、修禅或念佛,坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理?就因为不能“旋流获无妄”,我们的思想习惯就象电风扇开了一样,这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来;然后再返回来,回到本位上不动了,达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做“旋流获无妄。

又云旋汝倒闻机,返闻闻自性,性成无上道,圆通实如是。

这里文殊菩萨下了结论,说明了修“观音Fa门”如何悟道成怫。“旋汝倒闻机”,假如修“观音Fa门”把耳朵都塞起来,还是听到心跳及血液流动的声音,仍然在能所对待的境界。要把心静下来听,听到内在及外在的声音都与你毫不相干,等于没有听见一般,就是“倒闻机”。

例如,明朝的《憨山大师年谱》记载,当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因?原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法,于是他拿起圃团在那桥上一摆,索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见,等他一出定已经过了七天了。什么都听不见,这是功夫,不能说是他悟了道,这就是“旋汝倒闻机”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。

进一步要“返闻闻自性”,什么都不知道也是一个定的境界,有了这个基础后,能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时,再用灵敏的智慧推究:这个现象是如何变来的,后面是个什么东西?这就叫做“返闻闻自性”。在这个地方一悟,悟道了就“性成无上道”,也就是明心见性,证得菩提。因此,随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈“”,有了定以后,才由定生慧而开悟。所以“返闻闻自性”的“”不做耳朵听闻的闻来解释,我们勉强把它换个字叫“返闻追自性”,即一直追究下去看看自性在哪里?见到了自性才是性成无上道,就证到了耳根圆通。“圆通实如是”,耳根圆通的道理在这个地方。

混元与圆通

如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。

这里永明寿禅师自己再做结论:他说现在我们听到的声音是所闻的现象,如果跟着声音走就“背心循境”,违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我:老师,我打坐时听念佛的录音带好不好?我说:为什么?他说:听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你,那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净,我是承认,但那是你心影里头的假象。是妄觉。例如,听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然,这是意境的境界,是大妄想境界。对普通人来说是对的,但对修道求证的人来讲则是错的,这就是“背心循境”。因为你的心已经动了,跟着音声的现象在跑了。

岂不是倒闻之机”,这个机关开颠倒了,不但没有关闭反而打开了跟着流转了。

若能旋声尘之有流”,打坐起来听录音带好不好呢?好呀!要能做到旋声尘之有流,开始听得很悠雅,听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动摇。

复本闻之无妄”,能闻的功能回转来,回到本位上,这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用“混元一体”来形容它。是人与宇宙混然一体,心眼物来混然一体,“是近闻闻自性”,这个时候,你那灵敏的作用自然回转来听那个能听的目性。

”,就是眼睛得了白内障的毛病,好象有一层薄薄的纱把眼睛给障住了。“内天翳根”,表示能闻的翳还障在那里,要把它拿掉。“外消尘境”,一切外境都不相干了。“能所既脱”,所闻的声尘及能闻的作用,这两种都解脱开了。“本觉道成”,本来是佛的本性就现前了。“寂照圆通”,这四个字是形容词,形容自己的本性是永远寂灭的,如果到达了这个境界就是到最热闹的西门町或是最吵闹的地方,他的身心内在的感觉都是寂灭的。虽然寂灭,然而一样能照见一切,不但自己起心动念的丝毫习气都知道,乃至外界一切众生的心理行为也都清楚。“”,就是圆满。“”就是通达。不能把这四个字看成一个概念就带过去了。“真实如是”,真如自性就是这样或是真实的佛法就是这样,到这里又是一节。

法眼清净时

所以佛告阿难。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转。曾不开悟,性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成。无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静俱认。

这里又引用了《楞严经》的原文。佛对阿难讲,一切众生从无始劫以来眼睛看到外色、耳朵听外声,念头都跟着外界在跑。“流转”这两个字形容得非常好,流就象流水那么流,“”就是轮回。有许多人问有没有轮回?这个道理就好比课堂天花板上吊着的电风扇;刚启动时慢慢动,转到后来就分辨不出扇叶而只看到中间的那一点。还有,我们的地球也在转动,但是我们并不觉得;习气也一样,因为每天都以这种模式生活,习惯了,因此不觉得它在动。所以轮回的道理你怎么能体察的出来?因为转的太快了。

要在什么时候才知道呢?在开始启动时就知道。

因此,诸佛菩萨起心动念,念念分明、观照自在,无明一启动,习气一上来,觉察到了就马上把它关掉。所以说:“菩萨畏困,众生畏果。”真正用功修行的人有一天把电源关掉了,解脱时才知道自己的心念转得那么快。因为电风扇把电关掉以后,要慢慢地转半天才会停下来。看了电风扇你就会懂得用功净化习气的道理也是一样的。

曾不开悟,性净妙常”,因此永远不能开悟,证入妙不可言、不生不灭、干干净净的本性。“不循所常,逐诸生灭”,可是一切众生不跟着自己不生不灭的自性走,反而跟着外面的生灭法在转。“由是生生,杂染流转”,因此生生世世就在掺杂了后天坏的习气,染污了坏的心住在轮回里滚。

若弃生灭,守于真常”,假如有一天,我们能够抛弃了生灭法,安住于不生不灭的境界。“常光现前,根尘识心,应时消落”,灵光一现前,六根都起不了作用,外界的色、声、香、味、触都与你不相干了、意识不起了、妄念也不动了。“”,犹如把油滴在大火上顿时化去一样。“根尘识心,应时消落”,这句话是形容禅宗顿悟的境界。

想相为尘,识情为垢”,然后返过来告诉我们,凡夫众生被思想模式所构成的意识形态给困住了,因此老是看别人不顺眼、不合己意。就是这个看不到的灰尘(想相即意识形态)把我们给障住了。第二种是意识所变成的感情作用,这种情绪会影响到生理作用,这就是垢。例如,衣服穿了好久不洗它就会脏得变成衣垢。一个内向、忧郁、多烦恼,一点事情就想不开的人,要小心肝病、小心癌症。因为他几十年积下来就会变成这种垢。照中国的医理,病都是由心理来的。

二俱远离”,修行的人想相与识情这两种都要远离。“则汝法眼、应时清明”,那么你的法眼就开了。所以一个人要得到智慧的法眼,必须具备上述的条件,想相的尘劳没有了、识情的污垢去掉了。这时才能法眼清明、把智慧的眼睛打开。此时虽然能认识佛法修持的路,哪一条是对,哪一条是不对,但还没有悟道。“云何不成无上知觉”,法眼有了知道该走哪一条路,慢慢去修一定成功。

接着又是永明寿禅师自己的说明。“是以若了闻性即成正觉”,所以说,由观音圆通法门的返闻自性进入,一定可以成佛。“于是心境双融”,到达了返闻闻自性的程度,由于心平等而归到真心,真心也空了,一切的音声也空。音声空广,一切境界跟着皆空,此时心与境自然相互圆融。“动静俱泯”,因此,听到音声的动相与没有听到音声的静相,这两种相都平静了。